معنى {الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} (البقرة:1-2)

وقال الامام ميرزا غلام أحمد القادياني   :

عندها تكون حالتهم – بدلا من يقيمون الصلاة – أنهم يتخلصون من حياة العراك والوساوس ويهبهم الله تعالى بواسطة هذا الكتاب مقاما قيل عنه بأن بعض الناس يكونوا كُمَّلا فتصبح لهم الصلاة بمنزلة الغذاء ويُعطَون فيها لذة وذوقا كالتي ينالها المرء عند شربه ماء باردا في حالة العطش الشديد لأنه يشربه برغبة عارمة ويرتوي جيدا ويستمتع به، أو كالتي ينالها المرء إذا وجد طعاما لذيدا وشهيا في حالة جوع شديد فيسعد بأكله أيما سعادة. فتطرأ عليه الحالة نفسها في الصلاة، إذ تصبح الصلاة له نوع من النشوة وبدونها يصاب بالكرب والاضطراب الشديد، وبأداء الصلاة يشعر في قلبه بنوع خاص من السعادة والطمأنينة التي لا يحظى بها كل واحد، ولا يمكن بيانها بالكلمات، ويتقدم الإنسان ويبلغ حالة فيحب الله تعالى حبا ذاتيا فلا يبقى بحاجة إلى إقامة الصلاة من السقوط لأن صلاته في هذه الحالة تكون قائمة بنفسها وتبقى قائمة دائما. تتولد في شخص مثله حالة طبيعية توافق رضاه مع رضا الله تعالى. تطرأ على الإنسان حالة أن حبه ينصبغ بصبغة حب الله الذاتي دون أن يكون فيه تكلُّف أو تصنّع. وكما تستمتع الحيوانات والناس بطعامهم وشرابهم وشهواتهم الأخرى يستمتع المتقي والمؤمن بالصلاة أكثر من ذلك بكثير. لذا يجب أداء الصلاة بكل شروطها. إن الصلاة أصل جميع أنواع التقدم ومعراجها. لذلك فقد قيل: إن الصلاة معراج المؤمن. لقد مضى في الإسلام مئات بل مئات الآلاف من أولياء الله والصلحاء والأبدال والأقطاب، هل تعلمون كيف حصلوا على تلك المدارج والمراتب؟ بواسطة الصلاة نفسها. لقد قال النبي – صلى الله عليه وسلم – “وقرة عيني في الصلاة.” والحق أنه عندما يبلغ الإنسان هذا المبلغ والدرجة تكون الصلاة هي أكمل وأتم متعة له. وهذا هو معنى قول النبي – صلى الله عليه وسلم .- عندها ينجو الإنسان من العراك مع نفسه ويصل إلى مقام أعلى. تذكروا جيدا أن مرحلة “يقيمون الصلاة” هي مرحلة ابتدائية حين تكون صلاة المرء متسمة بعراك النفس وبعدم الذوق فيها. ولكن هدي هذا الكتاب لمثل هذا الشخص هو أنه يتخلص من هذه الدرجة ويصل إلى درجة تكون الصلاة قرة عين له. وليكن معلوما أيضا أن المراد من المتقي في هذا المقام هو مَن كان في حالة النفس اللوامة. درجات النفس الثلاث: إن للنفس ثلاث درجات، النفس الأمارة والنفس اللوامة والنفس المطمئنة. النفس الأمارة تكون متورطة في الفسق والفجور وخاضعة للمعصية. في هذه الحالة لا يتوجه الإنسان إلى الحسنات بل يوجد فيه نوع من التمرد والبغي، ولكنه عندما يتقدم على ذلك قليلا ويخرج من تلك الحالة تطرأ عليه حالة تُسمى “النفس اللوامة” لذا إذا ارتكب سيئة في هذه الحالة ندم أيضا على فعله ولام نفسه وبذلك يتوجه إلى الحسنات أيضا. ولكن في هذه الحالة لا يتغلب على نفسه تماما بل يبقى بينه وبين نفسه عراكا جاريا فيغلبها تارة وتتغلب عليه تارة أخرى. وهذا العراك والحرب يبقى على حاله إلى أن يأخذ فضل الله بيده ويجعله ناجحا ومفلحا فينتصر على نفسه ويصل إلى المرحلة الثالثة التي اسمها “النفس المطمئة” عندها تزول شوائب النفس وتنمحي المفاسد كلها. إن مَثل حالة النفس المطمئنة الأخيرة كمَثل حرب بين دولتين تنتصر فيها دولة دون أخرى فتزيل المفاسد كلها وتقيم الأمن والوئام وبذلك يتغير النظام السابق كما يشير الله تعالى إلى ذلك فيقول: {إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً} (النمل : 34) أي عندما ينتصر الملوك على بلدة يمزقون لحمتها وسداها السابقة كلها، فيُقبض على أعمدة البلدة وزعمائها ونوابها ويُذلَّ المشاهيرُ وهكذا يحدث تغيّر عظيم. هذه هي خاصية الملوك ولقد ظل الحال على هذا المنوال دائما. كذلك حين يتغير الملكوت الروحاني يطرأ الدمار على الملكوت السابق ويُقبض على عباد الشيطان. وتُسحَق وتذَلَّل العواطف والشهوات التي تعيث الفساد في ملكوت الإنسان الروحاني ويبدأ نظام روحاني جديد ويستقر الأمن والسلام.
هذه هي الحالة أو الدرجة التي تسمى “النفس المطمئنة” لأن في هذه المرحلة لا يكون هناك عراك ولا فساد بل تحظى النفس بالسكينة والطمأنينة الكاملة لأن ملكوتا جديدا يكون قد استقر بعد نهاية الحرب ولا يبقى هناك فساد ولا مفسدة بل يكتمل فتح الله على القلب وينزل الله تعالى بنفسه على عرش قلبه. فقد سمى الله تعالى هذه الحالة بالكمال كما قال: {إِنَّ اَلله يَامُرُ بِالْعَدْلِ وَالِْإحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى} .(النحل : 90) أي أن الله تعالى يأمر بالعدل، وإذا تقدمتم على ذلك فيأمركم بالإحسان، وإذا تقدمتم أكثر فيأمركم بإيتاء ذي القربى.
حالة العدل: المراد من حالة العدل هو أن المتقي مأمور بالعدل لإصلاح حالة النفس الأمارة. وفي هذه الحالة يضطر لمعارضة النفس، فمثلا إذا كان على المرء أن يسدد دَين أحد ولكن النفس ترغِّبه في غصبه بأية طريقة ممكنة، وإذا انقضى ميعاده أيضا لجَشِعتْ النفس أكثر وتجاسرت لأنه لا تبقى في هذه الحالة المؤاخذة القانونية أيضا ممكنة. ولكن هذا لا يجوز لأن العدل يقتضي أن يُسدَّد الدَين الواجب وألا يُغصب بالحيل والأعذار.
أقول متأسفا بأن بعض الناس لا يهتمون بهذه الأمور، وهناك بعض من جماعتنا أيضا الذين لا ينتبهون إلا قليلا إلى تسديد ديونهم وهذا يخالف العدل. إن النبي – صلى الله عليه وسلم – ما كان يصلي على أمثالهم. فليتذكر كل واحد منكم جيدا أنه يجب ألا يتهاون في تسديد الديون ويجب الابتعاد كليا من كل نوع من الخيانة لأن التهاون في ذلك يخالف أمر الله تعالى الوارد في هذه الآية.
حالة الإحسان: ثم تأتي درجة الإحسان، والذي يراعي العدل ولا ينقض حدوده يوفقه الله تعالى فيتقدم في الحسنات أكثر لدرجة لا يعدل فقط بل يقوم بإحسان أكبر مقابل إحسان بسيط. ولكن مع ذلك يرافق حالة الإحسان أيضا شيء من الضعف وهو أن صاحبه يمنن بحسنته في وقت من الأوقات؛ فيُطعم أحد شخصا إلى عشر سنوات مثلا وإن لم يطعه المطعَم مرة واحدة يقول المُطعم أنت تتربّى على لقماتنا منذ عشر سنوات، وبذلك يضيع حسنته. الحق أن في المحسن أيضا يكمن نوع من الرياء. ولكن المرتبة الثالثة نزيهة من كل الشوائب، وهي درجة إيتاء ذي القربى.
حالة إيتاء ذي القربى: إن درجة إيتاء ذي القربى إنما هي حالة طبيعية؛ أي في هذه الدرجة تصدر الحسنات من الإنسان طبعيا. ومَثل ذلك كمثل أمّ ترضع ولدها وتربيه ولا يخطر ببالها أبدا أن ولدها سيكسب الأموال بعد أن يكبر ويخدمها، لدرجة لو قال لها الحاكم بأنك إن لم ترضعي ولدك ومات الولد نتيجة ذلك لن يؤاخذك أحد فإنها مع ذلك لا تستطيع أن تترك الرضاعة بناء على ذلك أيضا بل سوف تشتم ملكا مثله لأن تلك التربية بطبعها وليست مبنية على رجاء أو خوف. كذلك عندما يظل الإنسان يتقدم في الحسنات ويبلغ هذا المقام تصدر منه الحسنات وكأنها من طبيعته. فهذه الحالة تسمى “المطمئنة.”
فمعنى “يقيمون الصلاة” هو أنه ما لم يحظ الإنسان بالنفس المطمئنة يبقى في عراك فيتغلب على النفس أحيانا أو تغلبه نفسُه أحيانا أخرى. يستيقظ صباحا ويجد الماء باردا وهو بحاجة إلى الغسل ولكنه يطيع نفسه ويترك الصلاة. ولكنه لو تشجع قليلا لكان بإمكانه أن يسيطر عليها. أقول شكرا لله بأنني أيضا واجهتُ ذات مرة الوضع نفسه إذ كان الطقس شتاء وكنت بحاجة إلى الغسل ولم تتوفر لي حينذاك سهولة لتسخين الماء وكان عندي كتاب “ميزان الحق” لقسيس فخدمني في هذا الموقف إذ أوقدتُ به النار وسخنت الماء وشكرتُ الله تعالى. عندها فهمت أن الشيطان أيضا يمكن أن ينفع أحيانا. أعود إلى صلب الموضوع وأقول إن هذا هو معنى الجملة “يقيمون الصلاة”، والمراد من التقدم على ذلك هو أن يتخلص المرء من هذه الحالة ويصل إلى حالة “المطمئنة.”
تذكروا جيدا أن عاقبة الإيمان بالغيب وحده كانت خطيرة دائما. عندما احتضر أفلاطون قال: اذبحوا لي ديكا على الأقل باسم وثن. أما جالينوس فقال: ضعوا في قبري موضعا بقدر مهبل بغلة ليأتي منه الهواء. فكّروا الآن، هل يمكن أن يكونوا هداةً أناس مثلهم يعيشون في التذبذب والاضطراب؟ صحيح أنه لا فائدة إن لم ينشأ نور في الداخل. ولكن هذا النور يُنال بفضل الله تعالى فقط. صحيح تماما أن كل الطبائع ليست سواسية ولم يخلق الله كل الناس أنبياء.
تأثير الصحبة: إن في الصحبة شرفا كبيرا، وإن تأثيرها ينفع إلى حد ما. إذا كان أحد يملك عطرا فهو يصل إلى جليسه أيضا. كذلك إن صحبة الصالحين تنفخ روح الصدق. أقول صدقا وحقا بأن الصحبة العميقة تجعل النبي وصاحبه سواسية، لذلك قال الله تعالى في القرآن الكريم: {كُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ} .(التوبة: 119) ومن ميزات الإسلام الفريدة أنه يوجد فيه الصادقون في كل عصر ولكن ماذا يمكن أن يستفيد الآريون أو المسيحيون من هذا الأسلوب لأنه من المسلَّم به عندهم أنه لا يمكن أن يكون الآن أحد واصلا إلى الله ينزل عليه وحي الله المتجدد، فيطهِّر بتوفيق منه أولئك الذين يعيشون عيشا متلطخا بالذنوب.
أقول بكل أسف بأن في الآريين حُمَّة فيطعنون المسلمين دون مبرر. إذا كانوا عاقدين العزم على الاعتراض لا محالة كان عليهم أن يقدموا ميزات دينهم على الأقل ولكن عندما يُطلب منهم أن يقدموا الروحانية مقابل الإسلام لا يستطيعون. إن الطعن ليست ميزة. إنه لغبي وشقي جدا من يطعن في الآخرين دون أن يصل بنفسه إلى أيّ مكان. فمثلا إذا كان هناك طفل يجهل مبادئ أقليدس ولا يعرف عن النتائج التي تُستنبَط من رسومه لن يفرح برؤية الخطوط المنحنية فقط بل سيعترض ولكن لا أهمية لاعتراضه عند العقلاء قط. كذلك هو حال الآريين لأنهم يعترضون ولكنهم بأنفسهم يجهلون الحق والحقيقة ومحرومون منهما. إنهم لا يدركون قدرات الله ولا يستوعبون قوته. ولم يُعطَوا حواس ليشاهدوا بها مشاهد الجنة في هذه الدنيا. إن دينهم يقوم على أساس من الرمل فسيسقط عاجلا أم آجلا. اعلموا أن الله لا يؤيد دينا أعمى ولا ينصره قط. يكفي دليلا على صدق الإسلام أن الله ينصره في كل زمن. وفي هذا الزمن أيضا أرسلني الله تعالى لأثبت نصرته المتجددة. فقد لا يكون منكم أحد لم ير آيات الله … ولكن فليخبرني أحد ما الذي أتى به الفيدا مقابل ذلك؟ إنه ناقص تماما. الناس الآخرون يرون الرؤى على الأقل ولكن أتباع الفيدا يزعمون أنه لا حقيقة للرؤى قط. فما دام الباب اليقيني والمؤدي إلى الله تعالى مغلقا فماذا عسى أن تكون الوسيلة للوصول إلى الله تعالى؟ أقول صدقا وحقا بأني بقدر ما لاحظت أحوال هذه الفرقة لم أجد فيهم شيئا إلا الحذلقة المحضة، أو أن ينضم إليها بعض الناس الذين لا يعرفون شيئا عن الهدف الحقيقي من الدين.
فباختصار، إن الإسلام دين مقدس ومصدر ومنبع الحسنات الحقيقية كلها لكونه أصل الحسنات. لا ينشأ الإيمان الكامل بالله تعالى دون أن يرى الإنسان عجائب قدرة الله وآياته المتجددة دائما. وهذا ليس حاصلا لأي دين سوى الإسلام، وإن كان فليقدمه أحد. إضافة إلى ذلك، من ميزات الإسلام أيضا أنه يزيد على بعض الحسنات الطبيعية التي يكسبها الإنسان لذلك قال: “هدى للمتقين” ولم يقل هدى للظالمين أو للكافرين. قبل مدة من الزمن قال أحد من البرهمو بأننا أيضا نقول “لا إله إلا الله”، ولكن لماذا تقولون: “محمد رسول الله”؟ قلتُ: فائدته أن الإنسان لا يصبح ملحدا. وقد صار الآن ملحدا تماما، لو كان مؤمنا بمحمد رسول الله – صلى الله عليه وسلم – لما صار ملحدا.
الحق والحق أقول إن القرآن الكريم كتاب كامل وجامع لا يضاهيه أي كتاب آخر. هل في الفيدا عبارة توازي “هدى للمتقين”؟ إذا كان في الإقرار باللسان فقط كفاية، أي إن لم تكن هناك حاجة للثمرات والنتائج فإن العالم كله يقرّ بوجود الإله بوجه من الوجوه ويستحسن العبادة والصدقات أيضا ويعمل بهذه الأمور بشكل أو بآخر فماذا أعطته الفيدات؟ أو أثبِتوا على الأقل أن الأقوام التي لا تؤمن بالفيدات فُقدت فيهم الحسنات كليا، أو أخبرونا عن ميزة متميزة أخرى في الفيدات . ففي بداية القرآن الكريم جاء الوعد بالترقيات التي تقتضيها الروح طبعا. فقد علّم “اهدنا الصراط المستقيم” في سورة الفاتحة وقال: ادعوا دائما أن اهدنا إلى الصراط المستقيم … وبعد الدعاء فورا بشّر في الآية الأولى من سورة البقرة قائلا: {ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} وكأن الأرواح تدعو فيُري القبولُ تأثيره فورا ويتحقق وعد قبول الدعاء بصورة نزول القرآن الكريم. فمن ناحية يتم الدعاء ومن ناحية أخرى تُلاحظ النتيجة ظاهرة للعيان. هذا فضل من الله تعالى، ولكن من المؤسف أن الدنيا تجهل ذلك وتغفله وتهلك نفسها لبُعدها منه. أقول مرة أخرى بأن صفات المتقين التي بينها الله تعالى في بداية القرآن الكرم قد عدَّها من الصفات العادية. ولكن الذي يؤمن بالقرآن الكريم ويجعله دستور العمل لهدايته يصل إلى أعلى درجات الهداية ومراتبها التي هي المقصود من “هدى للمتقين.” إن الإنسان يشعر بالمتعة والسعادة بالنظر إلى علة القرآن الكريم المتوخاة التي لا يمكن بيانها بالكلمات لأنها تؤدي إلى معرفة فضل الله الخاص وكمال القرآن الكريم. ثم بيّن إحدى علامات المتقين: “ومما رزقناهم ينفقون”، هذه حالة ابتدائية يشترك بها الجميع لأنه من مقتضى فطرة الإنسان بشكل عام إن جاءه سائل أن يعطيه شيئا وإن كان بسيطا على أية حال. إذ لو كان في البيت عشرة أرغفة لأعطى المتسول رغيفا، وهذا الأمر لا يدخل في الهداية بل هو من طبيعة الإنسان. وليكن معلوما أيضا أن “مما رزقناهم ينفقون” عام وليس المراد منه شيء معين أو المال الطعام أو اللباس المعين بل المراد منه أنهم ينفقون في سبيل الله من كلّ ما أعطاهم الله تعالى. باختصار، إن هذا الإنفاق عام ولا يشترط فيه كون المرء مسلما. إذًا، الإنفاق نوعان: أولا النابع عن فطرة الإنسان والثاني هو تحت تأثير النبوة. المراد من الناجم عن الفطرة هو كما بينت من قبل بأنه من منكم لا يعطي شيئا إذا أتاكم أسير أو جائع سائلا بعد ما كان عريانا أو جائعا منذ أيام لأن ذلك يدخل في طبيعة الإنسان. وقلتُ أيضا بأن “مما رزقناهم” ليس خاصا بالمال فقط بل يشمل كل نوع من الرزق سواء أكان ماديا أم علميا. ومن يُنفق من العلم أو من المال يدخل في ذلك، وكذلك الطبيب أيضا؛ ولكن لم يبلغ إلى الآن مقاما يريد القرآن أن يبلّغه، وذلك المقام هو أن ينذر حياته لوجه الله، وهذا يسمَّى وقفا لله. عندما يبلغ أحد هذا المقام والمرتبة لا يبقى في مرحلة: “مما” لأنه ما دام في مرحلة “مما” كان ناقصا، ولم يصل إلى علة القرآن الكريم الغائية. ولكنه يكون كاملا حين لا يتوقف على هذا الحد فقط بل يصبح وجوده كله وكل فعل من أفعاله وقفا تماما لمواساة بني البشر بسبب أمر الله تعالى وإذنه. قولوا إن شئتم بتعبير آخر إن كمال “مما رزقناهم ينفقون” يكمن في كونه بحسب: “هدى للمتقين”. بعد ذلك بين صفة أخرى للمتقين وهي أنهم يتصرفون بحسب “والذين يؤمنون بما أنزل إليك”، وكذلك يؤمنون بما أنزله الله تعالى قبل النبي – صلى الله عليه وسلم .- ولكن السؤال الآن هو أنه إذا كان هذا هو المراد من الإيمان فما معنى الهداية إذًا؟ المراد منها هو أن يصبح الإنسان جديرا بأن يُفتح عليه باب الوحي والإلهام وينزل عليه الوحي الذي يتقدم بسببه إيمانه ويبلغ درجة المعرفة واليقين الكامل فينال ذلك التقدم الذي كان الهدف الحقيقي من الهداية. وتنزل عليه الإنعامات التي تُنال بالمكالمة الإلهية. اعلموا أن الله تعالى لم يغلق باب الوحي والإلهام. والذين يعدّون هذه الأمة محرومة من نعمة الوحي مخطئون جدا ولم يفهموا الغرض الحقيقي من القرآن الكريم. إنهم يرون أفراد هذه الأمة كالوحوش وأن بركات النبي – صلى الله عليه وسلم – وتأثيراته قد انقطعت والعياذ بالله، وأن الإله الذي كان يتكلم من الأزل سكت في هذا العصر. إنهم لا يدرون أنه لا معنى للقول: “هدى للمتقين” إن لم تكن هناك إمكانية مكالمة الله ومخاطبته، إذ لا يقوم دليل على وجود الله بدون المكالمة والمخاطبة. ولماذا قال في القرآن الكريم: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} (العنْكبوت: 69) . وقال أيضا: {إنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ}.(فصلت:30). والآن، لا يمكن أن يكون نزول الملائكة بغير المكالمة والمخاطبة. كلا، بل الملائكة يبشرونهم. وهذه هي ميزة الإسلام وكماله الذي لم يحصل للأديان الأخرى. الاستقامة شيء صعب، أي سواء أحلّت بهم الزلازل أو الفتن أو أُلقوا في أنواع المصائب لا يحدث الخلل في استقامتهم بل يزدادون إخلاصا ووفاء. فهم الذين يستحقون أن ينزل عليهم ملائكة الله ويبشروهم بألا يحزنوا قط. اعلموا يقينا أن الله تعالى قد وعد في القرآن الكريم في عدة آيات بسلسلة الوحي والإلهام، وهذا خاص بالإسلام فقط، إذ قد خُتم عليه عند المسيحيين أيضا فلا يستطيعون أن يخبروا عن أيّ شخص يُكرم بمكالمة الله ومخاطبته. أما الفيدات فقد ختمت عليه سابقا. إن دينهم هو أن الإلهام قد انقطع إلى الأبد بعد إلهام الفيدات. وكأن الإله تكلّم من قبل ولكنه صار أبكم الآن. فأقول: إن كان لا يتكلم الآن ولا يستفيض من فيضه أحد الآن فما الدليل على أنه كان يتكلم من قبل؟ هل يسمع ويرى الآن؟ إنني أتأسف جدا حين أسمع مثل هذا الكلام من فم المسلمين أنه لا يمكن لأحد أن ينال نعمة المكالمة والمخاطبة الآن. لا أدري لماذا يختم عليها مثل المسيحيين والآريين؟ إن لم تكن هذه الميزة في الإسلام فبماذا يفوق الأديان الأخرى ويمتاز عنها؟ . هذا لا يتحقق بمحض التوحيد لأن البرهمو أيضا يؤمنون بإله واحد ويتصدقون ويذكرون الله بحسب تقاليدهم ويتحلون بالصفات الأخلاقية نفسها. فما الفرق إذًا بينهم وبين المسلمين لأن هذه الأمور قد تأتي كتقليد محض أيضا. فما الجواب على ذلك؟ ليس له جواب إلا أن وجه الإسلام الأغرّ يُشاهَد بالآيات المتميزة التي تُنال بواسطة مكالمة الله. اعلموا أن فضل الله الذي يأتي من السماء لا يسع أحدا أن يسرقه أو يقلّده. لولا المكالمة والمخاطبة والأفضال في الإسلام لما كان الإسلام شيئا يُذكر. إن مفخرة الإسلام هي أنه يورث المؤمن الحقيقي إنعامات وتفضلات وهو في الحقيقة دين يُري اَلله عيانا في هذه الدنيا. وهذا ما يهدف إليه الإسلام لأن هذا هو السبيل الوحيد الذي بسببه يحل الموت بحياة الإنسان المتلطخة بالذنوب ويطهره ويفتح عليه باب النجاة الحقيقية لأنه ما لم يكن هناك يقين كامل بالله تعالى لا تتسنى النجاة قط. كما أنه إذا استيقن الإنسان أن هناك حية في مكان كذا لما دخله قط. كذلك اليقين بالموت نتيجة تناول السم ينقذه من تناوله، كذلك إذا كان اليقين بالله كاملا بأنه سميع وبصير ويجازينا على أفعالنا وكان المرء يكره الذنوب بشدة فأنى له أن يتجاسر مع هذا اليقين؟ الحق أن روح الإسلام وحقيقته هي أنه يُكرم الإنسان بشرف المكالمة والمخاطبة. لقد وعد الله تعالى أنه يعطي الإنعامات والأفضال من عنده. وعندما يبلغ الإنسان هذه الدرجة يقال عنه: {أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}

(المصدر: جريدة الحَكَم، بتاريخ 31-1-1906م).