معنى {الْحَمْدُ لِله رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}

قال الامام المهدي ميرزا غلام احمد ، المسيح الموعود   :

ما بيّنه الله تعالى في سورة الفاتحة بدءا من صفة {رب العالمين} إلى {مالك يوم الدين} يشمل أربعة أنواع للصدق أو أربع حقائق عظيمة بحسب تصريحات القرآن الكريم وأرى من الحكمة بيانها هنا بالتفصيل.

الصدق الأول أو الحقيقة الأولى هي أن الله رب العالمين، بمعنى أن الله ربُّ كلِّ ما يوجد من الأشياء في العالم ومالكها. وكل ما يوجد في العالم أو ما يُرى أو يُلمس أو يمكن أن يحيط به العقل علما كله مخلوق، ولا وجود حقيقي لأي شيء سوى ذات البارئ تعالى. وباختصار شديد إن العالم بجميع أجزائه مخلوق خلقه الله، وما من شيء في أجزاء العالم ليس خلق الله. وإن الله تعالى متصرف وحاكم بربوبيته التامة على كل ذرة من ذرات العالم، وإن ربوبيته تعمل عملها في كل حين وآن باستمرار. وليس أن الله تعالى خلق العالم ثم انفصل عن نظامه وجلس عاطلا، وسلّمه إلى قانون الطبيعة ولم يعد يتدخل في أي شيء، ولم تعد بين الخالق الحقيقي والمخلوقات أية علاقة كما لا تبقى علاقة بين الأداة وصانعها بعد صنعها. بل الحق أنه ربّ العالمين ويسقي العالم كله كل حين وآن بماء ربوبيته التامة، وأن غيث ربوبيته ينزل على العالم كله بالتواتر دون انقطاع. ولا يخلو وقت من رشح فيضه. بل الحق أن هناك حاجة – إلى الله مبدأ الفيض – بعد خلق العالم أيضا دون أدنى تفاوت وكأنه لم يخلق شيئا بعد. وكما كانت الدنيا بحاجة إلى ربوبيته من أجل وجودها وظهورها من قبل كذلك لا تزال بحاجة إلى ربوبيته اليوم أيضا من أجل بقائها وقيامها. وهو الذي يتدارك الدنيا ويحافظ عليها، وكل ذرة من الدنيا نضرة بسببه هو – عز وجل –، وهو الذي يتولى ربوبيتها بحسب مشيئته وإرادته كيفما يشاء، وليس أن يكون سببا لربوبية شيء دون إرادته.

فالمراد من هذا الصدق المذكور بحسب الآيات القرآنية التي ألخصها هنا هو أن كل ما يوجد في العالم إنما هو مخلوق وبحاجة إلى ربوبية الله تعالى في جميع كمالاته وفي جميع حالاته وجميع أوقاته. وما من كمال روحاني أو مادي يمكن أن يناله مخلوق تلقائيا بدون مشيئة ذلك المتصرف القدير الخاصة. وبحسب توضيح هذا الكلام المقدس هناك معان أخرى أيضا أُخذت بعين الاعتبار في هذا الصدق وغيره، وهي أن صفة رب العالمين وغيرها التي توجد في الله تعالى خاصة بذات الله وحده لا شريك له، ولا يشاركه فيها أحد، كما ذُكر في الجملة الأولى لهذه السورة أي: {الحمد لله} أن المحامد كلها خاصة بالله.

والصدق الثاني هو: {الرحمن} الذي ذُكر بعد {رب العالمين.} ومعنى الرحمن كما بينتُ من قبل أيضا، هو أن كل ما يوجد في العالم من ذوي نفس منفوسة سواء كانوا من ذوي الشعور أم غيرهم، وسواء أكانوا صالحين أم طالحين؛ فقد هيأ الله تعالى ويهيئ دائما نتيجة رحمته العامة أسبابا مطلوبة كلها لقيامها وبقاء وجودها وبقاء نوعها وتكميلها. وهذا عطاء محض لا يتوقف على عمل عامل.

والصدق الثالث هو “الرحيم” الذي ذُكر بعد “الرحمن“، ومعناه أن الله تعالى يُرتِّب بمقتضى رحمته الخاصة ثمرات حسنة على سعي كل ساعٍ، فيغفر للتائبين ذنوبهم، ويعطي السائلين، ويفتح للذين يطرقون.

والصدق الرابع المذكور في سورة الفاتحة هو: {مالك يوم الدين}، أي أن الله القادر والقدير هو مالك الجزاء الكامل الذي يخلو من كل نوع من الامتحان والابتلاء ومنزَّه عن توسط أسباب الغفلة والافتراء، وبريء عن كل كُدورة وكثافة وشكٍّ وارتياب ونقص، ومظهر للتجليات العظمى. ولا يعجز قط عن إظهار جزائه الكامل والواضح وضح النهار. ويهدف الله تعالى من إظهار هذا الصدق العظيم أن تتبين على كل شخص الأمور التالية كحق اليقين.

أولا: أن الجزاء والعقاب أمر حتمي ويقيني وينزل من المالك الحقيقي، ويصيب العباد بمشيئة الله الخاصة، ولكن لا يمكن كشفه بوضوح تام في الدنيا لأنه لا يستبين لعامة الناس في الدنيا ما هو السبب وراء كل ما يصيبهم من الخير والشر والراحة والألم، وبأمر مَن يصيبهم؟ ولا يتناهى لأحد صوت أنه نائل جزاءه، ولا يُكشف على أحد بطريق مشهود ومحسوس أن كل ما يمرّ به إنما هو جزاء أعماله.

ثانيا: قد أريدَ كشف الأمر من خلال هذا الصدق أن الأسباب العادية ليست شيئا بل الفاعل الحقيقي هو الله وحده. وهو الذات العظيم والوحيد الذي هو مبدأ جميع الفيوض ومالك الجزاء والعقاب كله.

والأمر الثالث الذي أُريدَ بيانه من خلال هذا الصدق هو ماهية السعادة العظمى والشقاوة العظمى. أيْ أن السعادة العظمى هي حالة الفوز العظيم حين يحيط النور والسرور والمتعة والراحة بظاهر الإنسان وباطنه وجسده وروحه ولا يبقى عضو أو قوة خارج نطاقها. أما الشقاوة العظمى فهو عذاب أليم يُضرَم في القلوب بسبب المعصية وعدم التطهُّر والبُعد ثم يستولي على الأجساد حتى يبدو الوجود كله في النار والسقر. إن هذه التجليات العظمى لا يمكن أن تتجلى في هذا العالم لأن هذا العالم الضيق والمنقبض والمكدَّر والواقع في حالة ناقصة بسبب التورط في الأسباب الظاهرية لا يحتمل ظهورها، بل يغلب هذا العالمَ الابتلاءُ والفتنةُ، وإن راحته وألمه مؤقتان وناقصان. وكل ما يصيب الإنسان في هذا العالم يكون محجوبا بحجب الأسباب، الأمر الذي يؤدي إلى حَجب وجه مالك الجزاء وكتمانه لذا لا يمكن أن يكون هذا العالم يوم الجزاء بوجه خالص وكامل ومكشوف بل إن يوم الدين أي يوم الجزاء الخالصُ والكاملُ والمكشوف هو ذلك العالم الذي سيأتي بعد نهاية هذا العالم، وهو المظهر لتجليات عظمى وهو مكان ظهور الجلال والجمال بوجه أكمل. ولأن هذا العالم الدنيوي ليس دار الجزاء من حيث وضعه الحقيقي بل هو دار الابتلاء لذا يصيب الناس بعض العسر واليسر والراحة والألم والسعادة والحزن في هذا العالم أيضا، ولكن ذلك لا يدلّ على لطف الله أو غضبه دلالة قاطعة. فمثلا إن غنى أحد من الناس لا يدل بالقطع على أن الله تعالى راض عنه تماما، كذلك إن إفلاس أحد وفقره أيضا لا يدل بالجزم على أن الله ساخط منه. بل كِلا هذين الأمرين يشكلان ابتلاء ليُبتَلى الغني بغناه ويُبتَلى الفقير بفقره.

هذه هي الأنواع الأربعة للصدق التي قد ذُكرت في القرآن الكريم ببيان مفصل. ويتبين بمطالعة القرآن الكريم أن آيات القرآن الكريم تجري في تفصيلها كبحر زخار. لو فسرتُ هنا تلك الآيات بالتفصيل لنفدت في ذلك عدة مجلدات من الكتاب، لذا فقد اكتفيتُ في هذا البحث التمهيدي بما قلّ ودلّ من كلمات سورة الفاتحة لأني سأفصلها قريبا بإذن الله في محلها عند ذكر البراهين القرآنية.

والآن أريد أن أذكر أن هذه الأقسام الأربعة للصدق البينَّة الثبوت وبديهية الصدق إنما هي عديمة النظير وتحتل درجة عليا إذ يثبت بالأدلة القاطعة أنها كانت قد اختفت من الدنيا في أيام بعثة النبي – صلى الله عليه وسلم –، وما كان على وجه المعمورة قوم ملتزم بها دون شوائب الإفراط والتفريط. ثم نزل القرآن الكريم وأخرج هذا الكلامُ المقدسُ تلك الحقائق المفقودة من زاوية الكتمان من جديد وأخبر الضالين عن وجودها الحقيقي، ونشرها في الدنيا ونوّر عالمًا بنورها. ولكن كيف كانت الدنيا غافلة وجاهلة عن تلك الأقسام من الصدق! يكفي إثباتا لذلك دليل واحد أنه لا يوجد في العصر الراهن أيضا قوم ملتزم بهذه الحقائق أو الأقسام من الصدق على وجه صحيح وكامل سوى أهل الدين الحق؛ الإسلام. ومن ادّعى بوجود قوم مثله فعليه تقع مسئولية الإثبات.

وبالإضافة إلى ذلك فإن شهادة القرآن الكريم التي هي حجة على كل مخاصم بسبب انتشارها بين الأصدقاء والأعداء تكفي دليلا على ذلك، وتلك الشهادات مذكورة في القرآن الكريم بكثرة في عدة آيات. ولا يجهل مؤرخ وملمٌّ بالحقيقة أن كل قوم كان قد بلغ من الضلال والغواية قمته في أيام بعثة النبي – صلى الله عليه وسلم –، وما كانوا ثابتين على أيّ صدق بوجه كامل. فلو ألقينا نظرة على حالة اليهود قبل غيرهم لتبين أن شكوكا وشبهات كثيرة كانت تخالجهم في ربوبية الله التامة، فقد اتخذوا لأنفسهم مئات الأرباب المتفرقة غير مكتفين برب العالمين الواحد. أيْ أن عبادة المخلوق وعبادة الآلهة فيهم كانت على أشدها، كما ذكر الله تعالى حالتهم هذه في القرآن الكريم فقال: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اِلله}³³ وإن معظم اليهود كانوا يعتقدون مثل أتباع مذهب الطبيعة أن نظام الدنيا جارٍ على قوانين ثابتة ومعينة ومنضبطة، وأن الله عاجز عن التصرف بالقدرة في هذا القانون، وكأن يديه مغلولتان فلا يقدر على خلق شيء بخلاف هذا القانون ولا يقدر على الإفناء، بل لا تزال آلة العالم تعمل من تلقاء نفسها معتمدة على قوة أجزائها منذ أن لمّ شمل العالم بطريقة معينة وتفرّغ عن خلق العالم، ولا تصرُّف ولا دخل لرب العالمين في عمل تلك الأداة. وليس له الخيار في أن يُظهر ربوبيته على مراتب متفاوتة بحسب رغبته ومشيئته، أو أن يغيّر شيئا بحسب مشيئته. بل يعدُّ اليهودُ الله تعالى كيانا ماديا ومتجسدا ويعُدّونه مثل العالم المادي وجزءا منه. وقد ترسخ في ذهنهم الناقص أن كثيرا من الأشياء التي تجوز للمخلوق فإنها تجوز لله، فلا يعتقدون بكونه منزَّها من كل الوجوه. وفي توراتهم المحرَّفة والمبدَّلة أنواع من الإساءات بحق الله تعالى. فقد جاء في سِفر التكوين: 32 ما مفاده أن الإله صارع يعقوب طول الليل ومع ذلك لم يقدر عليه.

وخرقوا لله بنين بخلاف المبدأ القائل بأن الله ربّ لكل ما في العالم، كما ورد عن النساء في مكان أنهن بنات الله. وجاء في مكان آخر في الكتاب المقدس أنكم جميعا أبناء الله. صحيح أن المسيحيين قد تعلّموا عبادة المخلوق من عبارات كهذه لأنهم حين علموا أن تعليم الكتاب المقدس يجعل أناسا كثيرين أبناءً وبناتًا لله بل يعُدُّهم آلهة أيضا قالوا في أنفسهم تعالَوا نُقحم ابن مريم أيضا فيهم حتى لا يتخلّف عن حيازة مرتبة البنوة. لذلك قال الله تعالى في القرآن الكريم بأنهم لم يأتوا بشيء جديد عندما عدّوا ابن مريم ابنا لله بل حذوا حذو الملحدين والمشركين الذين سبقوهم.

فباختصار، كانت عبادة المخلوق في زمن سيدنا خاتم الأنبياء – صلى الله عليه وسلم – غالبة على اليهود إلى أقصى الدرجات، وكانوا قد ابتعدوا عن المعتقدات الحقة أيما بُعد، لدرجة كان بعضهم يعتقدون بالتناسخ أيضا مثل الهندوس، وكان البعض ينكرون الجزاء والعقاب نهائيا. أما بعضهم الآخرون فكانوا يعتقدون باقتصار الجزاء والعقاب على الدنيا فقط وما كانوا يعتقدون بالقيامة. وحذا آخرون منهم حذو الإغريق فاعتقدوا بأزلية المادة والأرواح وكونها غير مخلوقة. كان البعض يعتقدون بفناء الروح مثل الملحدين وذهب غيرهم إلى أن الله تعالى ليس ربّ العالمين ومدبّر الكون بإرادته.

فزبدة الكلام أن أفكارهم كانت فاسدة كلها فسادَ جسد المجذوم، فما كانوا يعتقدون بصفات الله الكاملة مثل الربوبية والرحمانية والرحيمية، ومالكية يوم الدين. وما كانوا يعدّون تلك الصفات خاصة به – سبحانه وتعالى – وما كانوا يوقنون بوجودها في الله تعالى على وجه كامل. بل تطرق إلى معتقداتهم كثير من الظنون السيئة وأنواع الإلحاد والشوائب. وقد شوّهوا صورة تعليم التوراة بشدة متناهية وبدأوا بنشر رائحة كريهة للشرك والسيئة. فكان معظمهم مرشدو المشركين ومن السابقين الأولين في اعتبار الله تعالى كيانا متجسدا وعاطلا عن ربوبيته ورحمانيته ورحيميته وغيرها من الصفات، وفي اعتبار أشياء أخرى شريكة له – سبحانه وتعالى – فيها.

هكذا كانت حالة اليهود، ولكن من المؤسف حقا أن النصارى جعلوا حالهم أسوأ من ذلك في غضون أيام قليلة، فلم يعودوا ثابتين على أيّ من أقسام الصدق المذكورة آنفا، ونسبوا صفات الله الكاملة كلها إلى ابن مريم. يتلخص دينهم في أن الله تعالى ليس ربًّا لجميع ما في العالم، بل المسيح خارج عن ربوبيته بل هو ربٌّ بحد ذاته. وكل ما خُلق في العالم ليس مخلوقا وحادثا كقاعدة عامة بحسب زعمهم الباطل، بل إن ابن مريم غير مخلوق ويساوي الله تعالى بل ربٌّ في حد ذاته على كونه حادثا ومخلوقا في العالم، وفي شخصه العجيب أعجوبة بأنه قديم مع كونه حادثا. ومع أنه بحسب إقراره هو تحت إمرة وتصرُّف ذات واجب الوجود إلا أنه واجب الوجود ومستقل بحد ذاته وليس تحت إمرة أحد. ومع أنه ضعيف وتعوزه القوة بحسب اعترافه هو ولكنه مع ذلك قادر وقدير وليس عاجزا بحسب زعم المسيحيين الباطل. ومع أنه معترف بنفسه أنه يجهل الأمور الغيبية تماما لدرجة لا يدري متى تقوم القيامة ولكنه يُعَدُّ عالم الغيب بحسب عقيدة النصارى الخاطئة. ومع أنه عبد ضعيف بإقراره وبشهادة صحائف الأنبياء إلا أنه يُعدّ إلها في نظر النصارى. ومع أنه ليس بارا وبريئا من الذنب كما اعترف بنفسه ولكنه بارٌّ وبريء من الذنب عند النصارى.

فباختصار، إن المسيحيين قوم غريب حقا قد جمعوا الضدَّين وأجازوا التناقض. ومع أن تمسكهم بالمعتقدات المذكورة آنفا يستلزم كذب المسيح ولكنهم مع ذلك لم يتخلوا عنها، وعدُّوا عبدا ضعيفا وعاجزا مسكينا ربَّ العالمين، وأجازوا لربّ العالمين كل نوع من الذلة والموت والألم والمعاناة من قبيل التجسد والحلول والتغيُّر والتبدُّل والحدوث والتولُّد، فقد اتخذ الأغبياءُ اَلله ألعوبة!!

ثم لا يقتصر الأمر على النصارى فقط بل قد اتُّخذ قبلهم كثيرٌ من العباد الضعفاء آلهةً. فهناك من يقول إن “رام تشندر” إلهٌ، ويقول الآخر: لا، بل إن ألوهية “كرشنا” أقوى منه. كذلك هناك من يعدّ “بوذا” إلهًا، وهناك من يؤلِّه غيره وهكذا دواليك. فعلى المنوال نفسه حذا هؤلاء السذج في العصر الأخير حذو المشركين الأوائل واتخذوا ابن مريم إلها وابن إله.

فلباب الكلام أن المسيحيين لا يعدّون الله الحقيقي ربّ العالمين ولا يعُدّونه الرحمن ولا الرحيم، ولا يعتقدون بكونه مالك يوم الدين بل السماوات والأرض خالية من وجود الإله الحقيقي بحسب زعمهم، ويعدّون ابن مريم كل شيء. فيزعمون أنه إذا كان هناك ربٌّ فهو ابن مريم، وإذا كان هناك “الرحمن” أو “الرحيم” فليس إلا هو، وإذا كان هناك مالك يوم الدين فليس إلا ابن مريم.

كذلك إن عامة الهندوس والآريين أيضا منحرفون عن هذه الأقسام من الصدق لأن الآريين منهم لا يؤمنون بالله تعالى خالقا أصلا، ولا يعُدّونه ربَّ أرواحهم. أما الوثنيون منهم فلا يعدّون صفة الربوبية خاصة برب العالمين، بل يعدّون ثلاثمئة وثلاثين مليون إلهاً شركاء لله في الربوبية ويسألونها مراداتهم. فكل من هذينِ الفريقين ينكر رحمانية الله أيضا، ويعتقدون بحسب تعليم الفيدا أن صفة “الرحمن” لا توجد في الله مطلقا. وكل ما خلقه الله فقد اضطر لخلقه بسبب أعمالهم الصالحة، وإلا فالإله ليس قادرا على أن يحسن إلى أحد بمحض إرادته بل لم يفعل ذلك قط. كذلك لا يحسبون الله الرحيم الكامل لاعتقادهم أنه مهما تاب المذنب توبة نصوحا بصدق القلب وظل عاكفا على التضرع والإلحاح وكسب الأعمال الصالحة إلى سنين طويلة لن يغفر الله له ذنوبه التي صدرت منه ما لم يقضِ عقوبته بولادته مئات آلاف المرات على طريق التناسخ. فكلما ارتكب أحد ذنبا، ما نفعته التوبة ولا العبادة ولا خشية الله ولا عشقه ولا عمل صالح آخر وكأنه مات وهو حيٌّ ويئس من رحيمية الله كليا. فإن هؤلاء القوم لا يؤمنون إيمانا كاملا بيوم الجزاء الذي بناء عليه يُعد الله تعالى مالك يوم الدين. وينكرون أيضا الأساليب المذكورة آنفا التي بسببها يصل الإنسان سعادته العظمى أو يواجه شقاوته العظمى، وينكرون أيضا ظهور تلك السعادة أو الشقاوة العظمى، ويرون النجاة الأخروية أمرا خياليا ومزعوما فقط بل لا يعتقدون بالنجاة الأبدية أصلا. ويقولون بأن الإنسان لن ينال الراحة الدائمة، لا في هذا العالم ولا في ذلك، والدنيا أيضا دار الجزاء الكامل مثل الآخرة بحسب زعمهم الباطل. ويرون أن مَن أُعطِي ثروة هائلة في الدنيا فقد أُعطِيها نتيجة أعماله الصالحة التي كسبها في حياته السابقة، فهو يستحق أن يُنفق تلك الثروة في هذه الدنيا لإشباع أهواء نفسه الأمارة.

ولكن من الواضح تماما أن إعطاء الله أحدا ثروة في هذه الدنيا فيعدّها جزاء لأعماله في الحقيقة ويجعلها وسيلة للأكل والشرب وإشباع الأهواء من كل نوع غير جائز بكل المعايير وعزوه إلى الله تعالى إساءة من الدرجة القصوى، لأن ذلك يؤدي إلى استنتاج أن إله الهندوس يتعمّد توريط الناس في الأعمال السيئة والقذرة. وينوي أن يفتح عليهم أبواب الأهواء النفسانية على مصراعيها قبل أن تتطهّر نفوسهم. ويجازيهم على أعمالهم الصالحة في حياتهم السابقة بأن ينالوا كافة أسباب التنعُّم والرفاهية في الحياة التالية ويتبعوا النفس الأمارة كليًا فيقعوا فيما تحت الثرى.

والمعلوم أن الذي ترسخت في ذهنه فكرة أن كل ما يملكه من مال وثروة وجاه وحكم إنما هو جزاء أعماله السابقة، أفلا يتّبع نفسه الأمارة إلى أقصى الحدود يا تُرى؟ ولكن إذا كان يُدرك أن الدنيا ليست دار الجزاء بل هي دار الابتلاء، وكل ما أُعطِيه إنما هو على سبيل الابتلاء ليُنظَر كيف يعمل، وما من شيء هو مِلك أو حقٌّ له، فسيرى في هذه الحالة نجاته في أن يُنفق جُل ماله في الحسنات وسيشكر أيضا شكرا كثيرا لأنه لا يشكر بالإخلاص والحب من الأعماق إلا الذي يُدرك أن كل ما ناله كان مجانا وقد أُعطِي كل شيء بغير استحقاق منه.

فباختصار، إن الله ليس ربّ العالمين عند الآريين وليس “الرحمن” ولا “الرحيم“، ولا قادرا على الجزاء الأبدي والدائم والكامل.

والآن أبيّن ما هو موقف أتباع برهمو سماج تجاه المعارف المذكورة أي عن أقسام الصدق الأربعة التي ذكرتها آنفا، وهل هم متمسكون بها أم لا؟

فليكن واضحا أنهم ليسوا ثابتين عليها أو متمسكين بها كما يجب، بل ليسوا مطلعين أصلا على مفهوم كامل لتلك المعارف السَنيّة. أولا وقبل كل شيء إن كون الله تعالى ربّ العالمين – وهو المراد من الربوبية التامة – لا يزال خافيا على فهمهم وإدراكهم إلى الآن. ولا يرون أن لربوبية الله تأثيرا على الدنيا أكثر من أنه خلق في وقت من الأوقات هذا العالم كله مع كافة قواه وقدراته، أما الآن فإن تلك القدرات والقوى مسخّرَة وتعمل عملها باستمرار، ولا يستطيع الله أن يتصرّف فيها أو يغيِّر فيها شيئا أو يبدِّل. وأن أساس قوانين الطبيعة المحكمَ والقويَّ قد جعل ذلك القادر القدير عاطلا بحسب زعمهم الباطل، ولم يعد لديه – سبحانه وتعالى – مجال للتصرف فيها. فمثلا لم يعد – سبحانه وتعالى – يذكر خطةً ليمنع مادة حارة من أن تؤثّر حرارتها، أو أن يعيق مادة باردة من أن تؤثِّر برودتها، أو يمنع تأثير النار في الإحراق. وإذا كان يذكر خطة ما فإلى حدودٍ يحيط بها علم الإنسان وليس أكثر من ذلك، بمعنى أن حدود قدرات الله تنتهي على ما كشفه الإنسان من كيفية العالم وخواصه المحدودة، وما أحاطته به تجارب البشر إلى الآن، ولا تعمل قدرته التامة وربوبيته العامة أكثر من ذلك قط. وكأن كلّ قدراته وجُل حِكمه تقتصر على ما كشفه الإنسان؟ والمعلوم أن هذا الاعتقاد ينافي الربوبية التامة والقدرة الكاملة أيما منافاة؛ لأن الربوبية التامة والقدرة الكاملة غير محدودة مثل ذات الله غير المحدود، ولا يمكن لقاعدة أو قانون إنساني أن يحيط به.

ترجمة بيت أردي: “إن طريق إظهار القدرة ليس محدودا، وإن الادعاء بحصر قدرات الله إنما هو إدّعاء الألوهية“.

فليكن معلوما أن ما كان غير محدود وغير محصور لا يمكن أن يخضع لقانون لأن ما كان ضمن حدود القواعد المعلومة والمفهومة من أوله إلى آخره ولا يخرج جزء منه من هذه السلسلة ولا يكون غير معلوم أو غير مفهوم فيكون ذلك الشيء محدودا. الآن، لو عُدّت قدرات الله الكاملة وربوبيته التامة منحصرة في قوانين محدودة وثابتة لاستلزم ذلك أن يُعدّ محدودا الشيءُ الذي سبق أن عدَّ غير محدود. فمن خطأ أتباع برهمو سماج الفادحِ أنهم يريدون أن يُقحموا قدرات الله اللامتناهية وربوبيته في دائرة تجاربهم الضيقة ولا يدرون أن الأمور التي تخضع لقانون ثابت تستلزم أن يكون مفهومها محدودا. ولكن الحِكم والقدرات الموجودة في ذات غير محدود يجب أن تكون غير محدودة كذلك. هل لعاقل أن يقول إن الله القادر القدير يعرف عملية الخلق بطريقة كذا وكذا فقط وليس أكثر من ذلك؟ هل يمكن أن تُقاس قدراته غير المتناهية بمقياس بشري أو هل يمكن أن تعجز عن التصرف في العالم حِكمُه المبنية على القدرة المطلقة وغير المتناهية؟ لا شك أن يد قدرته تملك قدرة على كل ذرة، وليس قيام مخلوق من المخلوقات وبقاؤه نتيجة خلقه الذاتي المحكم، بل هو بفضله وبركته – سبحانه وتعالى .- وهناك مجالات كثيرة للقدرة مفتوحة أمام قدراته الربانية، فلا نهاية لها داخليا ولا شاطئ خارجيا أيضا. فكما يمكن أن يخلق الله أسبابا خارجية لإزالة الحرارة من النار المشتعلة فتتلاشى حدتها، كذلك يمكن أن يخلق الله في النار نفسها أسبابا لإزالة صفة الإحراق منها تؤدي إلى اختفاء خاصة الإحراق منها لأنه لا شيء مستحيل أمام حِكمه وقدراته غير المتناهية. وحين اعترفنا بأن حِكمه وقدراته غير متناهية وجب أن نؤمن أيضا أنه من المستحيل أن نحيط بجميع حِكمه وقدراته علما. فلا يمكن أن نسنَّ لِحكمه وقدراته قانونا يحدُّها. والشيء الذي لا نعلم حدوده نكون عاجزين عن الإحاطة به علمًا.

والمعلوم أننا كدائرة ضيقة وصغيرة جدا من عالَم بني آدم، ولا نحيط بهذه الدائرة الضيقة أيضا علما، فمن غباوتنا الشديدة أن نقيس حِكم الله وقدراته بهذا المقياس الصغير بل الأصغر.

فباختصار، إن أتباع برهمو سماج ينكرون ربوبية الله التامة وقدرته الكاملة التي تسقي كل ذرة في كل حين وآن حفاظا على وجودها وبقائها، والتي تخرج أعمالها العميقة عن حدّ العدّ والإحصاء.

وبالإضافة إلى ذلك إن أتباع برهمو سماج لا يعدّون ربوبية الله تامةً وكاملة من حيث الروحانية أيضا ويعُدّون الله عاجزا وقاصرا عن أن ينزل كلامه المنير الذي لا ريب فيه لهداية الناس بمقتضى ربوبيته التامة. كذلك لا يؤمنون إيمانا كاملا برحمانيته أيضا، لأن المراد من الرحمانية الكاملة هو أنه كما خلق الله تعالى بيد قدرته الخاصة أسبابا لتكميل الأجساد وتربيتها وخلق بيده مئات الأشياء بما فيها الشمس والقمر والهواء والسحاب وغيرها لراحة الجسد المؤقتة كذلك لا بد من أن ينزل النور الروحاني للتكميل الروحاني وللراحة الروحانية للعالم الذي شقاوته وسعادته أبدية. أي لا بد أن يكون قد أرسل كلامه المقدس والمنير من أجل عاقبة الدنيا، ويكون قد وهب بنفسه كل العلوم التي تحتاج إليها الأرواح المستعدة، ونجاها من الشكوك والشبهات التي تهددها بالهلاك. ولكن أتباع برهمو سماج لا يعترفون بهذه الرحمانية الكاملة. ويزعمون أن الله تعالى لم يدخّر جهدا في سبيل ملء بطون الناس ولكنه ما استطاع أن يسد حاجاتهم من حيث تربيتهم الروحانية، وهذا يعني أن الله تعالى قد قصّر متعمِّدا في التربية الروحانية التي هي التربية الحقيقية والمهمة ولم يخلق لها أسبابا كافية وقوية ولا سيما كما خلق لتربية الأجساد، بل ترك الإنسان وعقَله الناقص دون أن يخلق من عنده نورا كاملا لنصرة عقله لتصير بها عين عقله الضبابيةُ بصيرةً وتختار طريقا مستقيما وتنجو من مهالك السهو والخطأ.

كذلك لا يؤمن أتباع برهمو سماج إيمانا كاملا برحيمية الله تعالى أيضا لأن المراد من الرحيمية الكاملة هو أن يُلَبِّب الله تعالى الأرواح النشيطة بالمعارف الصافية وغير المحجوبة بحسب حماسها الفطري وبقدر إخلاصها المليء بالحماس وبحسب مساعيها المخلصة، ويفتح عليهم أبواب السماء بقدر ما يفتحون قلوبهم، وليُعطَوا ماء بقدر ما يشتد ظمأهم حتى يرتووا من شراب حق اليقين الطهور وينجوا تماما من موت الشكوك والشبهات. ولكن أتباع برهمو سماج ينكرون هذه الحقيقة ويزعمون أن الإنسان تعيس الحظ لدرجة لا يستطيع أن يحظى بوصال الحبيب مهما اضطرب لذلك ومهما جرت عيونه أنهارا، بل لو صار ترابا من أجل وصال حبيبه لن يصل إلى حبيبه الغالي على قلبه. ويزعمون أنه قاسي القلب قسوة متناهية فلا يرحم طالبيه ولا يُطمئن الباحثين عنه بآياته الخاصة، ولا يعالج المتألمين بتجلياته المدلِّلة بل يتركهم تائهين في أفكارهم ولا يرزقهم معرفة أكثر من أن يتخبّطوا في التخمينات من عند أنفسهم فقط فيضيعوا أعمارهم كلها في التخمينات ويموتوا في حالة من الظلمة المستولية عليهم. ولكن هل صحيح فعلا أن الله قاسي القلب إلى هذا الحد أو فاقد الرحمة وبخيل إلى هذه الدرجة أو ضعيف وعديم الحيلة بحيث يترك الباحثين عنه حيارى ومشدوهين ويغلق بابه على الذين يطرقون ولا يرحم الذين يفرون إليه بصدق، ولا يرحم حالة ضعفهم ولا يأخذ بيدهم بل يدَع الطالبين الصادقين ليسقطوا في الهوة ولا يتقدم إليهم لطفا منه ولا يجعل مدة معاناتهم قصيرة بتجليه الخاص؟ سبحانه وتعالى عما يصفون.

كذلك يجهل أتباع برهمو سماج أن الله “مالك يوم الدين“، لأن حقيقة مالكية يوم الدين هي أن تظهر ملكية الله التامة – التي تتوقف على التجليات العظمى – ويُعطَى العبادُ جزاء موفورا بحسب عظمة الملكية التامة. أيْ يجب أن تظهر ملكية المالك الحقيقي التامة أولا ظهورا كاملا حتى تزول الأسباب العادية كليا ولا يبقى لزيدٍ أو عمرٍو أيّ دخلٍ في ذلك أبدا بل يتراءى لهم وجود الله المالك الواحد القهار بكل وضوح. وبعد تجلّي هذه المعرفة الكاملة يجب أن يتجلّى الجزاء أيضا بتجلٍّ كامل أي يكون كاملا من حيث الورود ومن حيث الوجود أيضا. والمراد من حيث الورود هو أن يكون معلوما ومتحققا لكل نائلِ جزاءٍ أنه جزاءُ أعماله في الحقيقة. وليكن متحققا أيضا أن مُعطي الجزاء هو في الحقيقة ذلك الكريم أي رب العالمين ليس غيره. وأن يتحقق كلٌّ من هذين الأمرين بجلاء تام دون أن يبقى للشك أيّ مجال.

كذلك يجب أن يكون التجلّي كاملا من حيث الوجود أيضا ليحيط بقلب الإنسان وروحه وظاهره وباطنه وجسده ونفسه وبكل قوته الروحانية والمادية إحاطة الدائرة. ويجب أن يكون التجلي مستديما وأبديا لا ينقطع ليصل مَن سبق في الحسنات إلى سعادته العظمى التي هي ذروة السعادات كلها، ويصل مَن سبق في السيئات إلى شقاوته العظمى التي هي النقطة الأدنى للشقاوات كلها. لكي ينال كل فريق أعلى درجة مكافأة ممكنة له، أي ينال المكافأة الكاملة والأبدية التي لا يمكن تحققها في هذا العالم الفاني والزائل الذي تنتهي كافة آلامه وأسباب راحته بالموت. بل قد حدد المالكُ الحقيقي لظهوره الكامل – ولإظهار لطفه – سبحانه وتعالى – الكامل وقهره العظيم أي للتجلي الكامل لصفات جماله – عز وجل – وجلاله – عالما آخر وهو عالم أبدي لا يزول. ولكي تتجلّى أيضا، بالتمام والكمال في ذلك العالم الواسعِ صفةُ الله مالك يوم الدين التي لا يمكن أن تتجلى على وجه كامل في هذا العالم الضيق والفاني. ولكي يصل الإنسان بناء على تلك التجليات التامة والكاملة إلى أعلى مرتبة المشاهدة بقدر قدراته البشرية. ولأن المكافأة من الدرجة العليا تنحصر – عند العقل – في أن الأمر الذي يمثّل الجزاء يجب أن يحيط بظاهر الإنسان وباطنه وجسده وروحه بالتمام والكمال وبصورة دائمة وحتمية، وأن أعلى مرتبة اليقين بوجود المالك الحقيقي تعتمد على أن يقضي ذلك المالك الحقيقي على الأسباب العادية قضاء نهائيا ويتجلّى بوضوح تام، لذا فإن هذا الصدق أو الحقيقة القصوى التي أريدَت بها قمة المعرفة وقمة المكافأة لن تتحقق إلا إذا تحققت جميع الأمور المذكورة آنفا وهي عند العقل في قائمة الأمور المذكورة آنفا، لأنه لا يمكن تحقق المعرفة المتناهية، بحسب العقل، إلا إذا كان جمال المالك الحقيقي مشهودا كحق اليقين، أي ينبغي أن يكون ظهوره وبروزه على وجه أتم تماما لا يُتصوَّر أكثر منه.

وعلى هذا المنوال، إن تحقق أعلى درجة مكافأة أيضا مستحيل عند العقل إلا إذا كان الجسد والروح مورد إنعام أو محل عقاب معا عند المكافأة كما كانا مطيعَينِ أو عاصيَينِ ومتمردَينِ معا في الحياة الدنيا، وأن يحيط بحر المكافأة الزخارُ إحاطة تامة بالظاهر والباطن على حد سواء.

لكن أتباع برهمو سماج ينكرون هذه الحقيقة أيضا بل إن هذه الحقيقة القصوى غير متحققة الوجود أصلا بحسب رأيهم. ولم يُكتب في نصيب الإنسان بحسب زعمهم نوال المعرفة التامة ولا المكافأة الكاملة، بل ليست المكافأة عندهم إلا فكرة خيالية فقط مبنية على أفكار المرء الشخصية والباطلة فحسب ولن يُصيب العباد جزاء حقيقي من الله ولن يرد عليهم منه عقاب، بل إن أفكار الإنسان التي اخترعها بنفسه هي التي تتسبب في حسن الحال أو سوء الحال، ولن ينزل من الله تعالى أمرٌ ظاهري أو باطني – بمشيئته الخاصة – على العباد الصالحين كنعمة كما لن يحل بالطالحين كعذاب.

إذن، إنهم لا يؤمنون بأن الله تعالى مالك الجزاء والعقاب وهو الذي سينزِّل بمشيئته الخاصةِ الراحةَ والبحبوحة على عباده الصالحين ويُنعم عليهم بفيض المتعة الدائمة التي لن يشعر السعداء بلذتها الكاملة باطنيا فقط بل سيشعرون بها بصورة مشهودة ومحسوسة أيضا، ولن تُحرم من متعتها قوة من قوى الإنسانية الظاهرية أو الباطنية بقدر ما يناسب حالها، وسيشارك الجسد والروح معا في الأمن أو العذاب الأخروي بحسب مقتضى الحال.

باختصار، إن معتقد أتباع برهمو سماج يخالف تماما هذه الحقيقة وينافي مفهومه الكامل أيما منافاة لدرجة أنهم لعماهم الباطني يجعلون الأسباب المادية – للنجاة الأخروية – بحسب القوى الظاهرية لتكميل السعادة العظمى محل اعتراض، كذلك يعترضون على الأسباب المادية للعذاب الأخروي بحسب القوى الظاهرية لتكميل الشقاوة العظمى كما هو مذكور في القرآن الكريم. تبًّا للعقل الذي يرى الحقيقة البديهية والكاملة معيبة.

الأسف كل الأسف، لماذا لا يفقه هؤلاء القوم أن الطريق الوحيد لنوال السعادة العظمى أو الشقاوة العظمى هو أن ينزِّل الله تعالى بعنايته الخاصة أمر المكافأة كاملا. والمراد من النزول الكامل هو أن تستولي المكافأة على الظاهر والباطن، وألا تبقى قوة ظاهرية أو باطنية لا تحظى بنصيب منها. وهذه هي النقطة النهائية للمكافأة العظيمة التي ذكرها القرآنُ الكريم باسم الجنة والجحيم بكلمات أخرى. وقد أخبر في كتابه الكامل والمنير أن الجنة والجحيم تشملان كِلَا النوعين من المكافأة بصورة كاملة، أي المكافأة المادية والروحانية. وقد ورد ذِكر كِلا هذين النوعين في القرآن الكريم بالتفصيل، إذ قد زاد السعادة العظمى والشقاوة العظمى شرحا وتفصيلا. ولكن أتباع برهمو سماج – كما قلت آنفا – يجهلون تماما هذه الحقيقة القصوى وغيرها من الحقائق المذكورة آنفا.

(المصدر: كتاب البراهين الأحمدية ، الحاشية رقم 11)