معاني سورة القدر

قال الامام المهدي والمسيح الموعود ميرزا غلام احمد   :

معنى هذه السورة الحقيقي -الذي يشمل حقيقة كبيرة كما كتبتُ من قبل- هو بيان قانون عام عن الزمن الذي يُرسل فيه كتاب أو رسول إلى الدنيا. فذلك القانون هو أنه حين يسود القلوبَ ظلامٌ غليظ عندما تتَّجه القلوب كلها إلى الدنيا دفعة واحدة، ويتطرق الخلل والفساد إلى جميع معتقداتهم وأعمالهم وأفعالهم وأخلاقهم وآدابهم ونيّاتهم وهممهم وبالا على توجُّههم إلى الدنيا، ويتلاشى حب الله من القلوب نهائيا ويتفشى هذا الوباء بوجه عام حتى يعمّ الظلام الدهرَ كله كالليلة الليلاء؛ ففي هذا الوقت، أي حين يبلغ الظلام أوجه، تتوجه الرحمة الإلهية إلى تخليص الناس منه، فيبين – عز وجل – في كلامه الأساليب التي تقتضيها الحكمة لإصلاحهم. فهذا ما أشار إليه الله تعالى في الآية المذكورة آنفا حين قال بأننا أنزلنا القرآن الكريم في ليلة كان من الضروري فيها بيان كيفية الصراط المستقيم وبيان حدود الشريعة وذلك لإصلاح العباد وخيرهم. أيْ حين كانت ظلمة الضلال قد بلغت ذروتها مثل الليلة الحالكة الظلام تماما، توجّهت رحمة الله -بُغية إزالة ذلك الظلام الحالك- إلى إنزال نور باهر يقدر على إزالته. فقد أعطى اللهُ تعالى عبادَه نورا عظيما بإنزاله القرآن الكريم الذي يزيل ظلمة الشكوك والشبهات وينشر النور.
وليكن معلوما في هذا المقام أن ليلة القدر الباطنية لا تتنافى بشيء مع ليلة القدر الظاهرية المعروفة عند العوام. بل جرت سنة الله على أنه يفعل كل شيء بحكمة ويُضفي على الحقيقة الباطنية صورةً ظاهريةً تنسجم معها تماما. ولأن الحقيقة الباطنية لليلة القدر هي مرحلة كمال الضلال حين تتوجه أفضال الله تعالى لإصلاح العالم، لذا جعل – سبحانه وتعالى – لإحقاق الانسجام- المرحلة الأخيرة من هذا الزمن المليء بالضلال البالغ منتهاه ليلةً خارجيةً؛ فكانت هذه الليلة حين وجد الله تعالى الدنيا في ضلال كامل اقتضى إنزال كلامه المقدس على نبيه. فمن هذه الناحية كانت في طيات هذه الليلة بركات عظيمة، أو قولوا إن شئتم بأنها قد خُلقت منذ القِدم بحسب هذه المشيئة القديمة، ثم بقي ذلك القبول وتلك البركة في تلك الليلة المقدّرة إلى الأبد.
ثم قال تعالى بأنه في تلك المرحلة من الظلام التي كانت تشبه الليلة الليلاء التي نزل نور الكلام الإلهي لتنويرها، جُعلت ليلة واحدة فيها خيرٌ من ألف شهر بسبب نزول القرآن. ولو تدبّرنا من منطلق العقل أيضا لتبين أن زمن الضلال أقرب من أيِّ زمن آخر قربا وثوابا من حيث العبادة والطاعة، فكان أفضل من الأزمنة الأخرى، وإن العبادات فيه أقرب إلى القبول بسبب المشقة والصعوبة فيها، وإن العابدين فيه أحق برحمة الله؛ لأن مرتبة العابدين والمؤمنين الصادقين إنما تتحقق عند الله في مثل هذا الوقت حين يستولي على العالم كلّه حبُ الدنيا وتكون الحياة مهددة بالخطر نتيجة الالتزام بالصدق. ومن الواضح تماما أنه حين تكتئب القلوب وتموت، تبدو جيفة الدنيا هي المحببة لدى الجميع، وتهبّ الريح السامّة للموت الروحاني من كل حدب وصوب، ويتلاشى حب الله من القلوب نهائيا، وتُحدِق بالمرء أخطارٌ ذات أنواع عدة لدى توجهه إلى الله وكونه عبدا وفِيًّا له – عز وجل -، ولا يوجد في هذا السبيل صديق ولا رفيق في الطريق، بل تتراءى لمن يتمنى السلوك على هذا الطريق مصائب تؤدي به إلى الموت ويعدُّ ذليلا مهانا في أعين الناس، فإن الصمود في ظل هذه الظروف والتوجّهُ إلى الحبيب الحقيقي وترك صحبة الأقارب والأصدقاء والمعارف غير المستقيمين، وقبول الفقر والمسكنة ومصائب العزلة وعدم المبالاة بالإيذاء والذلة والموت؛ إنما هو عمل لا يسع أحدا إنجازه إلا أولو العزم من المرسَلين والأنبياء والصديقين الذين تهطل عليهم أمطار أفضال الله تعالى، والذين يُجذَبون إلى حبيبهم الحقيقي دون أن يكون لهم في ذلك خيار. والحق أن الصمود والصبر وعبادة الله – عز وجل – في مثل هذا الوقت تجلب لصاحبها من الأجر والثواب ما لا يُنال في أيّ وقت آخر قط.
فمن هذا المنطلق وبسبب شدة الضلال، وُضع أساس ليلة القدر في زمن كان الثبوت فيه على الحسنة عمل بطولي عظيم. ففي هذا الوقت ينكشف قدر الأبطال وعظمتهم، وتبلغ ذلة الجبناء مبلغ الثبوت. فهذا هو الزمن المظلم -بل الحالك الظلام- الذي يظهر بكل صورة مهيبة كالليلة الليلاء. وفي هذا الزمن الثائر كأنه وقت الابتلاء الكبير؛ لا يُنقَذ من الهلاك إلا الذين تظللهم أفضال الله تعالى بوجه خاص. فبناء على هذه الأسباب جعل الله تعالى ليلة القدر كجزء من هذا الزمن الذي بلغ فيه الضلال غايته، ثم بيّن كيفية البركات السماوية التي يُتدارك بها ذلك الضلال، وقال: إن من سنّة أرحم الراحمين هي أنه عندما يبلغ الضلال أوج كماله ويصل خط الظلام إلى منتهاه المسمى ليلة القدر باطنيا، يتوجه الله تعالى إلى العالَم المظلم في تلك الليلة التي ظلمتها تشبه ظلمة باطنيةً، وتتنزل الملائكة وروح القدس على الأرض بإذنه – سبحانه وتعالى – الخاص، ويُبعث نبي الله تعالى لإصلاح الخلق. فينال ذلك النبي نورا سماويا ويُخرج خلق الله من الظلمة. ويظل ذلك النور يزداد ما لم يبلغ كماله. وبحسب هذا القانون نفسه أيضًا؛ يُخلَق الأولياء الذين يُبعثون للإرشاد وهداية الخلق لأنهم ورثة الأنبياء، ويوفَّقون للتأسي بأسوتهم.
يجب أن يكون معلوما الآن أن الله تعالى قد بيّن في القرآن الكريم بكلمات قوية جدا أن المدّ والجزر حاصل في حالة الدنيا منذ القِدم. وهذا ما أشار – عز وجل – إليه في الآية الكريمة: {تُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَتُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ} .. أيْ أنه – عز وجل – يخلق الهدايةَ عند غلبة الضلال، والضلالَ عند غلبة الهداية. وحقيقة هذا المد والجزر هي أنه تتولد في قلوب الناس بأمر من الله تعالى حالة من الانقباض والعُنجهية أحيانا؛ فيحبون زينة الدنيا وتعكف جُلُّ هممهم على تسوية أمور دنياهم والحصول على ملذاتها ورفاهيتها. تلك هي مرحلة الظلام، وليلتها البالغة منتهاها تسمّى ليلة القدر. وليلة القدر هذه تحلّ دائما، ولكنها حلّت بوجه أكمل حين حان أوان بعثة النبي – صلى الله عليه وسلم – لأن الضلال الذي كان سائدا حينها وبصورة كاملة، لم ولن ينتشر مثله إلى يوم القيامة.
فباختصار، حين تبلغ هذه الظلمة نقطتها النهائية المقدرة لها؛ تتوجه الرحمة الإلهية إلى تنوير العالم، ويُرسَل أحد من أصحاب النور لإصلاح الدنيا. وحين يأتي تنجذب إليه الأرواح النَشِطة تلقائيا. من المستحيل تماما ألا تتجه الفراشة إلى السراج المضيء، كذلك لا يمكن قط ألا تتجه الفطرة السليمة بحسن الاعتقاد إلى صاحب النور بعد ظهوره.
إن الادّعاء الأساسي الذي بينه الله تعالى في هذه الآيات يتلخّص في أن حالة الزمن كانت قد آلت عند بعثة النبي – صلى الله عليه وسلم – إلى حالة اقتضت طلوع شمس الصدق. فمن هذا المنطلق بيّن الله تعالى في القرآن الكريم مهمة رسوله مرارا؛ وهي أنه وجد العصر في ظلمة حالكة، فأراد أن يُخرج أهله منها.

 

(المصدر : كتاب البراهين الأحمدية)