معاني سورة الشمس

قال الامام المهدي والمسيح الموعود ميرزا غلام احمد   عن معنى سورة الشمس :

 

أي أنه – عز وجل – أقسم بنفس الإنسان، وبالذي وهب له كافة الكمالات المتفرقة للاعتدال الكامل والاستقامةِ الكاملةِ، ولم يحرمه من أي كمال، بل جمع فيه جميع أنواع الكمالات المذكورة تحت قائمة الأقسام المذكورة آنفًا بحيث تجمع نفس الإنسان الكامل في ذاتها كمال الشمس وضوءها، وتتحلى نفسه بصفات القمر أيضا، لأنه قادر على اكتساب الفيض من غيره، ويستطيع أيضا أن يحرز نورا باطنيا باستمداده من نور آخر. وفيه صفات النهار المشرق أيضا؛ فكما أن العمَّال والأُجراء يستطيعون أن ينجزوا أعمالهم على خير ما يرام في ضوء النهار، كذلك ينجز طلاب الحق والسالكون على سبل “السلوك” مهماتهم الدينية متأسين بأسوة الإنسان الكامل بسهولة ويُسر. إذن إن ذلك الإنسان الكامل قادر على أن يُظهر نفسه بجلاء كامل كالنهار، ويجمع في شخصه صفات النهار كافةً. إن للإنسان الكامل مماثلة نوعا ما مع الليلة الحالكة أيضا لأنه مع كونه محظوظا من الله بالانقطاع التام إليه والتبتّل البالغ غايته، يميل أحيانا بسبب الحكمة الإلهية إلى أهواء نفسه المظلمة. أي أن الإنسان الكامل يؤدي جميع حقوق النفس التي وُضعت له كالأكل والشرب والنوم وأداء حقوق الزوجة أو الالتفات إلى الأولاد؛ وإن كانت تبدو في الظاهر منافيةً وضدًّا للنورانية ويقبل لنفسه هذا الظلام لفترة وجيزة. ولكن ليس لأنه ميّال إلى الظلام في الحقيقة، بل لأن الله العليم الحكيم يوجّهه إلى ذلك لكي يستريح قليلا من التعب والمشقة الروحانية؛ فيستعدّ لتجشّم مجاهدات شاقة كقول شاعر فارسي ما معناه:
“إن عين الصياد الماهر هي كعين الصقر، فإنها تبقى مفتوحة دائما وإن أغلقها أحيانا”
فعلى غرار ذلك حين يستمتع الكمَّلُ من الحظوظ النفسانية إلى حد ما بعد بلوغ الكآبة والحرقة غايتهما وعند غلبة الهم والغم، يتقوى جسمهم الضعيف من جديد لصحبة الروح، ويعبر مراحل نورانية عظيمة على إثر بقائه في الحُجُب لفترة وجيزة. وإضافة إلى ذلك توجد في نفس الإنسان بعضٌ من صفات الليل الدقيقة الأخرى أيضا التي اكتشفها بدقة متناهية علم الفلك والنجومِ وعلومُ الطبيعة. كذلك لنفس الإنسان الكامل مماثلة بالسماء أيضا. فمثلا؛ إن فضاء السماء واسع جدا بحيث لا يملؤه شيء، كذلك إن نفسَ هؤلاء الأبرار أيضا تكون بالغةً من السعة غايتها. فمع تحصيلهم آلاف المعارف والحقائق يهتفون بأعلى صوتهم: “ما عرفناك”. وكما أن الفضاء مليء بالنجوم اللامعة، كذلك أُودِع الإنسان الكامل قوىً منيرةً تتراءى متلألئةً تلألُؤ النجوم في السماء. ولنفس الإنسان الكامل مماثلة تامة مع الأرض أيضا؛ فكما تتصف الأرض الجيدة الخصبة بأنها لو بُذرت وحُرثت حرثا جيدا وسُقيت على ما يرام وأُكمِلت جميع مراحل الزراعة ومقتضياتها بالتمام؛ لأثمرت ألف مرة أكثر من أراض أخرى، ولكانت ثمارها ألطف وأحلى ومرغوبا فيها أكثر، ولكانت أعلى وأجود كيفا وكمًّا مقارنةً مع ثمار أراض أخرى. كذلك الحال بالنسبة إلى نفس الإنسان الكامل، أنه حين تُبذر فيها الأوامرُ الإلهية تنبت فيها أشجار الأعمال الصالحة مع أنواع الخضرة العجيبة، وتحمل ثمارا غايةً في الجودة واللذة بحيث يندفع كلُّ من رآها للقول تلقائيا “سبحان الله، سبحان الله” بملاحظته قدرة الله المقدسة. فالآية: {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا} توحي بجلاء أن الإنسان الكامل بمنزلة عالَم كامل معنًى وكيفا، ويجمع في شخصه كافة شؤون العالَم الكبير وصفاته وخواصه إجمالا. فقد ذكر الله جلّ شأنه خواص جميع الأشياء تلميحا بدءا من الشمس إلى الأرض التي هي مستقَرٌ لنا، أي ذكرها مقرونة بالقسم ثم ذكر نفس الإنسان الكامل ليُعلَم أن نفس الإنسان الكامل جامعة للكمالات المتفرقة التي ذُكرت بصورة منفصلة في الأشياء التي أقسم بها من قبلُ.
وإذا طُرح سؤال: لماذا أقسم الله تعالى بأشياء خلقها هو ولا أهمية لها ولا معنى مقابله؟
فجوابه أن من سنة الله تعالى الجارية في القرآن الكريم أنه تعالى يضرب لإثبات بعض الأمور النظرية وإحقاقها أمثلةً من الأمور التي تحمل في طياتها خصائص ثابتة وبينة ومكشوفة؛ كما لا يشك أحد في وجود الشمس وضوئها، أو في وجود القمر واستمداده النور من الشمس، كذلك فإن النهار المشرق أيضا واضح للجميع، كما يرى الجميعُ الليلَ، والفضاء أيضا جليّ للناس، وأما الأرض فهي مستقر للجميع أصلا فلا يشك أحد في وجودها. فإن هذه الأشياء واضحة الوجود ولها خصائص جليّة ولا مجال لأحد للاختلاف فيها، أما نفس الإنسان فهي خافية ونظريةٌ إذ هناك خلافات كثيرة حتى في وجودها. فهناك فِرق كثيرة لا تؤمن أن نفس الإنسان، أي روحه، شيء مستقل وقائم بحد ذاته ويبقى قائما إلى الأبد بعد فراقه الجسمَ. وإن بعض القائلين بوجود الروح وبقائها وقيامها أيضا لا يقدّرون قدراتها الباطنية حق قدرها، بل يقتصرون على فكرة أننا لم نأت إلى الدنيا إلا لنبذل حياتنا في الأكل والشرب والحظوظ النفسانية مثل الحيوانات، ولا يدرون ما في نفس الإنسان من القدرات والقوى العالية والسامية. ولو توجّه إلى كسب الكمالات لكان بإمكانه أن يحيط بالعالَم كله، في فترة وجيزة للغاية، بالكمالات المتفرقة وأنواع الفضائل إحاطةَ الدائرة. فقد أراد الله – سبحانه وتعالى – أن يقدم في هذه السورة المباركة نفس الإنسان ويثبت خصائصها الفاضلة التي لا نهاية لها. فأولًا بيّن -بُغية توجيه الأفكار- خصائص متفرقة للشمس والقمر وغيرهما من الأشياء، ثم أشار إلى نفس الإنسان وقال بأنها جامعة لتلك الكمالات المتفرقة كافة. فما دامت تلك الكمالات والخصائص العليا -التي توجد في الأجرام السماوية والأرضية بصورة متفرفة- موجودة في نفس الإنسان بتمامها وكمالها؛ فمن أسوأ أنواع الغباوة التوَّهم بأن هذا الوجود العظيم والجامع لجميع الكمالات المتفرقة ليس بشيء يمكن بقاؤه بعد الموت. أي ما دامت هذه الخصائص موجودة في الأشياء المشهودة والملحوظة والتي لا اعتراض لديكم في الاعتقاد بوجودها المستقل والدائم لدرجة أن الأعمى أيضا يشعر بضوء الشمس فيؤمن بوجودها، فماذا يبرر إذن اعتراضكم على بقاء نفس الإنسان بصورة مستقلة وبحد ذاتها وقد اجتمعت فيها جميع تلك الخصائص. فهل يمكن لمن ليس شيئا بحد ذاته أن يجمع في نفسه صفات وخصائص جميع الأشياء الثابتة الوجود؟
لقد آثر الله تعالى هنا أسلوب القسم، لأن القسم يقوم مقام الشهادة. ولهذا السبب يعتمد القضاة في الدنيا أيضا على القسم في غياب الشهود، ويعدلون قَسَمًا يُقسَم به مرة واحدة بشهادة شاهدَين على الأقل. فما دام القسم يُعدُّ بمنزلة الشهادة عقلا وعُرفا وقانونا وشرعا، فقد عَدَّه الله تعالى هنا بمنزلة الشاهد.
فالمراد من قول الله تعالى: {وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا} هو أن الشمس وضحاها تشهدان كشاهد عيانٍ على كون نفس الإنسان كيانًا ثابت الوجود وقائمًا بحد ذاته، لأن جميع صفات الشمس من الحرارة والضوء وغيرهما؛ موجودة ذاتها -بشيء من الزيادة- في نفس الإنسان أيضا. إن عجائب نور المكاشفات وحرارة التركيز والتفاني التي توجد في النفوس الكاملة أكثر بكثير من حرارة الشمس وضوئها. فما دامت الشمس ثابتة الوجود وموجودة بحد ذاتها، فكيف يستحيل أن يكون ثابت الوجود وموجودا بحد ذاته مَن كان مِثلَها -بل أعلى وأسمى منها- من حيث الصفات والخصائص؛ أي نفس الإنسان؟ . كذلك المراد من قوله – سبحانه وتعالى -: {وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا} أن القمر بصفة استفاضته من الشمس واستمداده من ضوئها؛ شاهد عيان على أن نفس الإنسان ثابتة الوجود والموجودة بحد ذاتها. لأنه كما يكتسب القمر نورا من الشمس، كذلك يقتبس الإنسان المتحمس وطالب الحق من نور الإنسان الكامل باتّباعه، ويستفيض من فيوضه الباطنية، بل يستفيد أكثر من استفادة القمر؛ لأن القمر يغيب بعد استمداده النور، ولكن هذا الإنسان لا يهجر متبوعه قط. فما دام هذا التابع يشارك القمر بالتّمام في عملية استمداد النور ويملك بقية صفات القمر أيضا؛ فلماذا يُعتبر القمر ثابت الوجود وقائمًا بحد ذاته، ويُرفض تماما كون نفس الإنسان ثابتة الوجود وقائمةً بحد ذاتها؟
فعلى هذا النحو؛ جعل الله تعالى كل الأشياء التي ذكرها قبل القسم بنفس الإنسان شاهدة ناطقة بحسب خصائصها، وبذلك وجه الأنظار إلى أن نفس الإنسان موجودة فعلا. كذلك كلما أقسم الله تعالى في القرآن الكريم ببعض الأشياء، كان المراد من ذلك دائما تقديم الأمر البديهي شاهدا على الأسرار المخفية المماثلة لها.
قد يُطرَح هنا سؤال: إن خصائص الشهود، التي قدِّمت قَسَمًا على كون نفس الإنسان موجودة بحد ذاتها؛ غير موجودة في الإنسان بداهةً، فما الدليل على وجودها فيه؟ جوابًا على ذلك يقول الله تعالى -بعد أن أقسم بالنفس- دحضا لهذه الوسوسة: {فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا}. أي لقد خلق الله نفس الإنسان وفتح لها سبيل الظلام والنور، وسبيل الخراب والازدهار. والذي يختار الظلمة والفجور (أي سبل السيئات) يوصَل إلى درجة الكمال في تلك السبل، حتى يُشبّه بشدة بالليل الحالك الظلام، ولا يستمتع في شيء إلا بالمعصية والسيئة والأفكار المظلمة، فيحب القُرناء من هذا القبيل وتُعجبه الأعمال من هذا النوع، ويتلقّى إلهامات سيئة لانسجامها مع طبعه السيئ؛ أي تتبادر إلى ذهنه الأفكار السيئة والمنكَرة دائما، ولا تنشأ في قلبه أفكارٌ حسنةٌ قط.
أما إذا اختار طريق النور والتقوى؛ فيتلقّى إلهامات تدعم ذلك النور. أي أن الله تعالى يبلّغ النور الموجود في قلبه كبذرةٍ إلى درجة الكمال بإلهاماته الخاصة. ويُزكي نار مكاشفاته المنيرة. عندها يرى هذا الإنسان نوره المنير ويتيقّن -بعد فحص صفة الإفاضة والاستفاضة الموجودة فيه- أن نور الشمس والقمر موجود في نفسه أيضا، وأنه أيضا محظوظ بانشراح الصدر وعلوّ الهمة، ويتأكد أنه كما مُلئت السماء الواسعة بالكواكب، كذلك مُلئ قلبه وذهنه برصيد القوى المنيرة التي تتلألأ تلألُؤَ النجوم. عندها لا يعود بحاجة إلى دليل خارجي لفهم هذا الأمر، بل يتدفق من داخله ينبوع الأدلة الكاملة دائما، ويسقي قلبه العطشان.
أما إذا طُرح سؤال: كيف يمكن مشاهدة هذه الخصائص في نفس الإنسان عمليا؟ فيقول الله تعالى ردًّا على ذلك: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا}. أي مَن زكَّى نفسه وتخلّى عن الرذائل والأخلاق الذميمة تماما وسلّم نفسه لأوامر الله تعالى؛ نال مرامه، ووجد نفسه جامعة للكمالات المتفرقة مثل العالَم الصغير. ومن لم يُزَكِّ نفسه، بل دسَّاها في تراب الأهواء السيئة؛ حُرم من نيل المرام.
فملخص الكلام أنه توجد في نفس الإنسان، دون أدنى شك، الكمالات التي توجد متفرقةً في العالم كله. وللتيقُّن بوجودها، هناك سبيل بسيط ومستقيم؛ وهو أن يتوجه الإنسان إلى تزكية نفسه حسب مشيئة قانون الله، لأنه في حالة التزكية لن تنكشف عليه حقيقة تلك الكمالات الكامنة كعلم اليقين فقط، بل كحق اليقين.
ثم يضرب الله مثَل قوم ثمود ويقول بأنهم كذّبوا نبيهم لتمرُّدٍ في جبِلَّتهم، وتقدَّم أشقاهم للتكذيب. فنصحهم نبيُّهم بألا يتعرضوا لناقة الله ومشربها، ولكنهم لم يسمعوا له وعقروا الناقة. فأورد الله عليهم الهلاك والدمار عقابا على جريمتهم وأرغمهم في التراب، ولم يعبأ – سبحانه وتعالى – بما سيحدث بعد موتهم بأراملهم وأيتامهم وأهلهم عديمي الحيلة.
فهذا مثَلٌ دقيق جدا ضربه الله تعالى هنا لتشبيه نفس الإنسان بناقة الله. والمراد منه أن نفس الإنسان أيضا قد خُلقت لتعمل عمل ناقة الله؛ ليركبها الله – سبحانه وتعالى – بتجليه الطاهر في حال فنائها في الله، كما يركب أحدكم ناقةً. فقد قال تعالى لأُسارى النفس، الذين يُعرضون عن الحق، إنذارا وتهديدا؛ إنكم أيضا تذودون، مثل قوم ثمود، ناقة الله عن سُقياها أي مشربها الذي هو عين ذكر الله ومعارفه التي عليها تتوقف حياة الناقة ولم تمنعوها عن مشربها فحسب، بل تريدون عَقْرها أيضا حتى تعجز عن سلوك سبل الله. فإن كنتم تريدون أن تكونوا في مأمن فلا تقطعوا عنها ماء حياتها، ولا تعقروها بسهام أهوائكم الباطلة وفؤوسكم. ولو فعلتم ذلك وماتت الناقة -التي أُعطيتموها مطيةً لله- جريحةً؛ لاعتُبرتم شيئا لا جدوى منه كالحطب، ولقُطعتم وطُرحتم في النار. ثم لن يرحم الله ذويكم بعد موتكم، بل سيواجهون وبال معصيتكم وسيئاتكم. ولن تموتوا أنتم وحدكم عقوبةً على أعمالكم، بل تُلقون بأهليكم وأولادكم أيضا إلى التهلكة.
لقد تبين بوضوح من هذه الآيات البينات أن الله تعالى قد خلق الإنسان أفضل وأعلى من جميع المخلوقات، وأن كون الملائكة والكواكب وغيرها من الأشياء وسائط بين الله والإنسان، لا يدل على أفضليتها. وأنها لا ترفع من شأن الإنسان لكونها الوسائط، بل هي التي تنال العزة لكونها سُخِّرت لخدمة أشرف المخلوقات. إذن، فإنها خادمة كلها وليست مخدومة. 

 

(المصدر : كتاب توضيح المرام)