معاني سورة الطارق

قال الامام المهدي والمسيح الموعود ميرزا غلام احمد   :

 

إذا طُرح سؤال: أين جاء في القرآن الكريم صراحةً أو إشارة أن روح القدس يبقى مع المقربين دائما ولا يهجرهم؟ فجوابه أن القرآن الكريم زاخر بهذه التصريحات والإشارات، بل يعد كلَّ مؤمن بصحبة روح القدس. فمن جملة الآيات التي تصرِّح بذلك آيات سورة الطارق وهي: {وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ * إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ}. الآية الأخيرة منها أيْ: {كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ} التي معناها أن على كل نفسٍ ملاكٌ حافظ عليها، تدل دلالة صريحة على أنه كما أن هناك ملاكا موكَّلا على وجود الإنسان الظاهري لا ينفصل عنه كذلك هناك ملاكٌ موكَّل بحفظ باطنه أيضا فيحفظه من الشيطان ويحميه من ظلمة الضلال، وهو روح القدس الذي لا يسمح بتسلُّط الشيطان على عباد الله الخواص. وهذا ما تشير إليه أيضا الآية: {إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ}.
انظروا الآن، كيف تبين هذه الآية بصراحة تامة أن مَلاكا من ملائكة الله يبقى مع الإنسان دائما وفي كل حين بُغية حفظه، ولا يفارقه لحظة واحدة. هل يمكن أن يخطر بالبال في هذا المقام أن يكون هناك ملاكٌ موكَّل برقابة الإنسان الظاهرية دائما ولم يوكل لرقابتة الباطنية الدائمة؟ بل يستطيع أن يفهم أكثر الناس تعصبا أيضا أن حفظ الباطن والروح أهم من حفظ الجسد لأن ضرر آفة الجسد يقتصر على هذا العالَم فقط أما آفة الروح والنفس فتُلقي بالمرء في جهنم أبدية. فالله الرحيم الكريم الذي يرحم جسد الإنسان الذي يوجد اليوم وسيصبح ترابا غدا أنّى لنا أن نزعم أنه لا يرحم روح الإنسان؟ فثابت من هذا النص القطعي واليقيني أن روح القدس أو قولوا إن شئتم ملاك الرقابة الداخلية يبقى مع الإنسان الصالح دائما كما يكون معه لحفظه الباطني.
هناك آيات كثيرة في القرآن الكريم بهذا المعنى يثبت منها أن هناك ملائكة موكّلين لتربية الإنسان وحفظه الظاهري والباطني ولتسجيل أعماله ويبقون معه على الدوام. فمن جملة تلك الآيات قول الله تعالى: {وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ} ، {وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً} ، {لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللهِ} . أيْ أن لله حافظين يرسلهم إليهم فيحفظونهم من كل جانب، ظاهريا وباطنيا أيضا.
وفي هذا المقام أورد صاحب “معالم” حديثا يفيد أن لكل عبد ملاكا موكَّلا يبقى معه دائما ويحفظه في أثناء نومه ويقظته من الشياطين وبلايا أخرى. وبهذا المعنى أورد حديثا آخر برواية كعب الأحبار. وقد أورد ابن جرير في تأييد هذه الآية حديثا: “إن معكم من لا يفارقكم إلا عند الخلاء وعند الجماع فاستحيوهم وأكرموهم”. وقد جاء في هذا المقام عن عكرمة حديث مفاده أن الملائكة يكونون مع الإنسان دائما لحفظه من كل شرّ، وعندما ينزل القدر المبرم يهجرونه. ونُقل عن مجاهد أنه ما من إنسان لم يوكل لحفظه الدائم ملاكٌ.

 

(…………………)

 ثم تابع حضرته   فقال :

 

والهدف من القَسم هو البيان أنه ما من نفس إلا وعليها حافظٌ، بمعنى أن على كل نفس من نفوس المخلوقات ملاكا موكَّلا يراقبها ويبقى معها دائما. لقد أورد الله تعالى هذه الآية بحصرها في كلمة “كلّ”، فثبت من ذلك بوضوح تام أن كلّ ما يمكن أن يُطلَق عليه اسم “نفس” يحفظه الملائكة. فبحسب هذه الآية لا بد من الاعتقاد عن نفوس الكواكب أيضا أن جميع الكواكب بما فيها الشمس والقمر وزحل والمشتري تحفظها الملائكة. بمعنى أن لكل من الشمس والقمر وغيرهما ملاك موكَّل يحفظها ويدير أعمالها على أحسن وجه.
هنا تنشأ عدة اعتراضات على الآية نفسها ودحضها واجب علينا. فمن جملتها أنه ما دام لا يحظى بروح القدس إلا المقربون الذين يصلون إلى مرتبة البقاء واللقاء فكيف يمكن أن يكون هناك حافظا على كل واحد؟ فجوابه أن نزول روح القدس بوجه كامل يكون على المقربين فقط، ولكن يحظى غيرهم أيضا بتأييده إجمالا بحسب مراتب حبهم وإخلاصهم. ليس المراد من بياني المذكور إلا أن كيفية التجلّي الأعلى لروح القدس هي أنه حينما ينزل حب الله تعالى على حب الإنسان في مرتبة البقاء واللقاء يتولد هذا التجلّي الأعلى لروح القدس بالتقاء هذين الحبينِ، بحيث تكون التجليات الأخرى مقابله كالمعدوم. ولكن هذا لا يعني أنه ليس للتجليات الأخرى وجود قط. إن الله لا يضيع حبا خالصا وإن كان مثقال ذرة. إن حبه – عز وجل – ينزل على حب الإنسان، وبالقدر نفسه يتولد بريق روح القدس. إن من سنة الله المستمرة أن حب الله يظل ينزل بقدر الحبّ من الجانب الآخر. وعندما يجري بحر حب الإنسان ينزل منه – عز وجل – بحر آخر. وحين يلتقي البحران ينشأ فيهما نور عظيم الشأن يسمَّى في مصطلحنا روح القدس. ولكن كما نرى أنه لو وُضعت بضع غرامات من السكر في عشرين كيلو غراما من الماء لن نشعر بأيّ طعم للسكر وسيبقى الماء دون مذاق. ولكن لا يصح القول بأن السكر لم يوُضع فيه، كذلك لا يمكن القول بأن الماء حلو المذاق. فهذا هو حال روح القدس أنه ينزل على الناقصين بصورة ناقصة، ولكن لا شك في نزوله على أية حال، لأن الإنسان الأدنى أيضا يتوجه إلى الحسنات بتأثير روح القدس فقط. ففي بعض الأحيان يرى الفاسق والفاجر أيضا رؤيا صادقة. وهذا كله بتأثير روح القدس كما هو ثابت من القرآن الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة. ولكن هذه العلاقة ليست شيئا يُذكر بل هي كالمعدوم مقابل علاقته العظيمة مع المقدسين والمقربين.
ومن جملة الاعتراضات سؤال: ما دام روح القدس موكَّلا لمنع الإنسان من السيئات فلماذا تصدر منه الذنوب ولماذا يرتكب الإنسان الكفرَ والفسق والفجور؟ فجوابه: لقد قيّض الله تعالى داعيَينِ روحانيينِ لابتلاء الناس. أحدهما داعي الخير الذي اسمه روح القدس، والثاني هو داعي الشر واسمه إبليس والشيطان. وكِلاهما يدعوان إما إلى الخير أو إلى الشر، ولكنهما لا يُكرهان على شيء كما أُشير في الآية: {فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} (الشمس: 9) أيْ أن الله تعالى يُلهم السيئة والحسنة أيضا. إن وسيلة إلهام السيئة هو الشيطان الذي يلقي في القلب أفكارا سيئة، ووسيلة إلهام الحسنة هو روح القدس الذي يلقي في القلوب أفكارا حسنة. ولأن الله تعالى هو علة العلل لذا نسب – عز وجل – كِلا الإلهامين إلى نفسه لأنه هو الذي يدبِّر كل ذلك، وإلا ما حقيقة الشيطان حتى يوسوس في قلب أحد، وما حقيقة روح القدس ليهدي أحدا إلى سبل التقوى.
إن معارضينا من الآريا الهندوس والبراهمو والمسيحيين يعترضون على تعليم القرآن الكريم لقصر نظرهم ويقولون بأن تعليمه يُثبت أن الله تعالى قد ألحق الشيطان بالإنسان قصدا وكأنه – سبحانه وتعالى – بنفسه ينوي إضلال خلق الله. ولكن هذا خطأ معاندينا المستعجلين. عليهم أن يعلموا أنه ليس من تعليم القرآن الكريم أن الشيطان يستطيع أن يُكره أحدا على الضلال، وليس من تعليمه أن الشيطان وحده موكَّل بالدعوة إلى السيئات فقط. بل التعليم هو أن الإنسان قد أُعطي لِمَّة الملاك ولِمَّة إبليس على حد سواء بُغية الابتلاء والامتحان، أيْ داعي الخير وداعي الشر ليُبتلى الإنسانُ فيستحق الثواب أو العقاب. ولو خُلقت له أسباب من نوع واحد كأنْ تجذبه الأسباب الخارجية والداخلية إلى الحسنات فقط، أو إذا أُعطي فطرة لا يستطيع بسببها أن يعمل شيئا سوى الأعمال الصالحة لما كان هناك سبب لينال المرء مرتبة قربٍ قط نتيجة كسبه الأعمال الصالحة لأنه حائز على جميع الأسباب والقوى لكسب الأعمال الصالحة فقط. كذلك إذا كانت فطرته مسلوبة الرغبة في السيئة منذ البداية فبأي حقٍّ سينال الثواب على اجتنابه السيئة؟ فمثلاً إذا كان أحد عنّينا منذ البداية ولا رغبة لديه في النساء، ثم لو بيّن في مجلسٍ بأني كنتُ في صحبة فتيات جميلات في وقت كذا وكذا ولكني صالح تقي ولم أنظر إليهن بنظر الشهوة ولو مرة واحدة بل خشيت الله. فلا شك أن جميع الناس سيضحكون على بيانه هذا وسيقولون ساخرين: يا أيها الغبي متى كانت فيك تلك القدرة حتى تعتز بوضع حدٍّ لها أو تتوقع ثوابًا؟
فليكن واضحا أن السالك في حالته الابتدائية أو المتوسطة يتوقع الثواب نتيجة العواطف المعاكسة. أما في منازل السلوك التي هي من مقتضى فطرته، بمعنى أنه لا يستطيع أن يرتكب سيئة، فلا يستحق فيها الثواب أيضا. فمثلا لا نملك مثل العقرب أو الحية سمًّا نستطيع أن نضرّ به أحدا كما تضرّ الحية أو العقرب؛ فلا نستحق أيّ ثواب عند الله على ترك سيئة من هذا القبيل.
فثبت من هذا التحقيق أن العواطف المعاكسة التي تنشأ في الإنسان وتجذبه إلى السيئة هي التي تجعله مستحقا للثواب في الحقيقة لأن الإنسان حين يهجر العواطف المعاكسة خشية لله، يستحق المديح عنده – سبحانه وتعالى – دون شك ويُرضي ربه. والذي يبلغ المقام الأخير حيث لا تبقى فيه العواطف وكأن شيطانه قد أسلم ولكن يبقى الثواب لأنه قد اجتاز مقامات الابتلاء بكل شجاعة وبسالة. كما أن الصالح الذي يكسب أعمالا صالحة في شبابه ينال ثوابها في شيخوخته أيضا.
ومن جملة الاعتراضات اعتراض: ما حاجة الله لاستخدام الملائكة؟ هل مُلكه أيضا يحتاج إلى العاملين مثل حكومات الناس؟ وهل هو أيضا بحاجة إلى الجنود كحاجة الإنسان إليهم؟
أما الجواب: فليتضح أن الله ليس بحاجة إلى أيّ شيء، لا إلى الملائكة ولا إلى الشمس أو القمر أو النجوم، ولكنه أراد ذلك لتظهر قدراته بواسطة الأسباب، ولكي تنتشر الحكمةُ والعلم في الناس بهذا الأسلوب. لولا توسط الأسباب لما وُجد في الدنيا علم الأفلاك ولا علم النجوم ولا علم الطبيعة ولا علم الطب ولا علم النباتات. فبفضل هذه الأسباب جاءت العلوم إلى حيّز الوجود.
ولو تفكّرتم لوجدتم أنه إذا كان الاعتراض على استخدام الملائكة فسينشأ الاعتراض نفسه على استخدام الشمس والقمر والكواكب والنباتات والجمادات والعناصر أيضا. والذي يملك نصيبا من المعرفة يدرك أن كل ذرة تعمل بحسب مشيئة الله تعالى. وكل قطرة ماء تدخلنا لا يمكن أن تؤثر في أبداننا إيجابا أو سلبا إلا بإذن الله تعالى. إذًا، جميع الذرات والكواكب وغيرها من الأشياء هي ملائكة نوعا ما في الحقيقة ومسخَّرة للخدمة ليل نهار. بعضها مسخرة لخدمة جسم الإنسان وبعضها لخدمة الروح. والله الحكيم الذي أحبّ توسُّط أسباب كثيرة لتربية الإنسان الجسدية وخلق من عنده كثيرا من المؤثرات المادية كي تؤثر في جسد الإنسان بشتى الطرق، قد أحبّ الله الواحد نفسه – الذي لا شريك له وتتسم أعماله بالوحدة والاعتدال – أن تتم تربية الإنسان الروحانية أيضا بالأسلوب والنمط نفسه الذي اختير لتربية الجسد لكي يدل كِلا النظامينِ، الظاهري والباطني، والروحاني والمادي، بناء على انسجامهما ووحدتهما، على خالق واحد مدبّر بإرادته.
فلهذا السبب وكِّل الملائكة وسائط على تربية الإنسان المادية بل على التربية الروحانية أيضا. ولكن كل هذه الوسائط مسيَّرة وفي يد الله تعالى كأداة تديرها يده – سبحانه وتعالى – المقدسة. فلا تملك الوسائط إرادة ولا تصرفا. كما أن الهواء يدخل فينا بأمر الله ويخرج بأمره ويؤثر بإذنه، كذلك الحال تماما في الملائكة فهم: {يَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ}.
لقد اعترض البانديت “ديا نند” على نظام الملائكة، ولكن ليته اطّلع على نظام الله المادي والروحاني ليعترف بكمالات تعليم الإسلام – بدلا من الاعتراض عليه – فما أجملها وما أصدقها من صورة قانون الطبيعة التي توجد فيه!
ومن جملة الاعتراضات اعتراض: يبدو من بعض الإشارات في القرآن الكريم وكذلك من الأحاديث الشريفة أن جبريل انقطع نزوله في بعض الأيام، بمعنى أنه قد حدث في أيام بعثة النبي – صلى الله عليه وسلم – أن جبريل لم ينزل عليه إلى عدة أيام أحيانا. فإذا كان جبريل قرينه – صلى الله عليه وسلم – دائما وفي كل حين، وكان تأثير روح القدس جاريا وساريا في شخص النبي – صلى الله عليه وسلم – على الدوام فما معنى هذا الانقطاع؟
أما الجواب: فليكن واضحا أن الاعتقاد بأن روح القدس يهجر الأنبياء أحيانا ويصعد إلى السماء خطأ بحت تمكّن من بعض القلوب بسبب سوء فهم معنى النزول والصعود. فلا يخفينّ على أحد أنه ليس معنى النزول قط أن ملاكا يترك مقامه ومقرّه في السماء وينزل إلى الأرض. هذا المعنى يعارض نصوص القرآن والحديث الصريحة. فقد جاء في “فتح البيان” حديث عن عائشة رضي الله عنها قالت: “قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: ما في السماء موضع قدم إلا عليه مَلَك ساجد أو قائم وذلك قول الملائكة: وما منا إلا له مقام معلوم.” أي لكلّ واحد منا مقام معلوم وثابت لا يصعد فوقه قدمًا ولا ينزل تحته قدما.
فانظروا الآن كيف يتبين من هذا الحديث بوضوح تام أن الملائكة لا يتركون مقاماتهم. ولا يحدث قط أن يتراءى في السماء موضع قدم خاليا. ولكن من المؤسف حقا أن الشيخ البطالوي والشيخ الدهلوي لا يزالان في العصر الراهن أيضا الذي راجت فيه العلوم الحسِّيّة والطبيعية يعتقدان أن السماء تبقى في بعض الأحيان خالية وخربة وقفراء إلى مدى آلاف الأميال فلا يكون فيها ملاك واحد فضلا عن خلوّها بقدر قدم واحدة، لأن الملاك ذا أجنحة ممرَّدة بست مئة لؤلؤة الذي يبلغ طوله من المشرق إلى المغرب، أي جبريل، حين ينزل إلى الأرض بكل كيانه فلا بد أن تخلو السماء بنزول ملَك جسيم مثله مسافة آلاف الأميال. يسمي نفسه شيخ الكل ولا يفهم الأحاديث النبوية، يا للأسف، ويا للخجل!!
على أية حال، كما بيّنتُ قبل قليل، يجب على المرء أن يحتفظ في ذاكرته بكل حذر أن خلوّ المقربين من تأثير روح القدس ليس ممكنا ولا للحظة واحدة لأن روح القدس هو روح حياتهم الجديدة فأنّى لهم أن ينفصلوا عن روحهم؟ الانفصال الذي ذُكر في الأحاديث الشريفة وبعض الإشارات في القرآن الكريم ليس المراد منه إلا نوع من التجلّي الذي تأخّر ظهوره في بعض الأحيان بحسب مقتضى حكمة الله تعالى. والمراد من النزول في مصطلح القرآن الكريم في أكثر الأحيان هو هذا النوع من التجلي حصرا.

 

(…………………)

 ثم تابع حضرته   فقال :

 

ومن جملة الاعتراضات: لماذا أقسم الله تعالى بغير الله في كلامه مثل: “والطارق” مع أنه يقول بنفسه بأن القسم باسم غير الله لا يجوز، لا باسم الإنسان ولا بالسماء ولا بالنجم ولا بغيره؟ فماذا كانت حاجة الله تعالى هنا للقسم بالنجوم والسماء بوجه خاص؟
والحق أنهما اعتراضان يرتبط أحدهما بالآخر وبسبب ارتباطهما أرى من المناسب أن أرد عليهما في مكان واحد.
فأولا وقبل كل شيء يجب الانتباه جيدا عن القَسم بأن قياس قَسم الله جلّ شأنه على قَسم الإنسان قياس مع الفارق. والسبب وراء منع الله تعالى من القَسم بغيره هو أن الإنسان حين يقسم يكون الهدف من ورائه أن يجعل الشيء الذي يقسم به ينوب مناب شاهد عيانٍ يستطيع أن يصدّق أو يكذّب بيانه بناء على علمه الشخصي لأنه لو فكّرتم في الموضوع لعلمتم أن المفهوم الحقيقي للقَسم هو الشهادة بعينها. عندما يعجز الإنسان عن تقديم الشهود العاديين يحتاج إلى القَسم ليستفيد منه كما يستفاد من شهادة شاهد عيان. ولكن القول أو الاعتقاد أن غير الله حاضر ويرى ويشهد دائما أو قادر على التصديق أو التكذيب وعلى غيره من الأمور فهو كفرٌ بواح. لذا فإن التعليم الذي جاء للإنسان في جميع كتب الله هو ألا يُقسم الإنسان بغير الله قط.
فمن الواضح أن قياس قَسم الله على قَسم الإنسان لا يصح بحال من الأحوال لأن الله تعالى لا يواجه صعوبة كما يواجهها الإنسان فيضطر للقَسم. لذا فإن قَسم الله تعالى من نوع مختلف تماما ويليق بشأنه – سبحانه وتعالى – ويطابق سننه في الكون. والهدف منه ليقدّم بديهيات القدرة كشاهد لحل أسرار الشريعة الدقيقةِ. ولأن لهذا الهدف صلة مع القَسم وهي كما أن الحالف عندما يقسم بالله مثلا فهو يقصد من ذلك أن الله تعالى شاهد على أمري هذا. كذلك إن بعضا من أفعال الله البيّنة شاهدة على بعض أفعاله الكامنة؛ لذا قدم – عز وجل – في القرآن الكريم أفعاله البديهية مرارا بصورة القَسم إثباتا لأفعاله النظرية، ولا يسعنا القول بأنه أقسم بغير نفسه لأنه – عز وجل – في الحقيقة يقسم بأعماله هو وليس بغيره، علما أنه لا مغايرة بينه وبين أعماله. فمثلا ليس المراد من قَسمه بالسماء أو النجم أنه قَسم بغير نفسه بل إنما هو بنية تقديم الحكمة وما صنعته يداه في السماء والنجوم شهادةً لإفهام بعض أفعاله الخفية. فالحق أن أقسام الله من هذا النوع المذكورة في القرآن الكريم مليئة بأسرار المعرفة الكثيرة. وكما قلت قبل قليل إنه ليس الهدف من وراء بيان هذه الأسرار بأسلوب القَسم إلا أن القَسم نوع من الشهادة التي تنوب مناب شاهد عيان. كذلك إن بعض أفعال الله شاهدة على بعض أفعاله الأخرى. فيقدم الله تعالى شهادة بديهيات سننه في الكون في حُلّة القسم لحلّ بعض دقائق شريعته لتشهد سننه في الكون – وهي شهادة الله الفعلية – على قوله، ولكي يكون التوافق بين قوله وفعله مدعاة لمزيد من المعرفة والسكينة واليقين للسالك.
ومن أسلوب الله جلّ شأنه الشائع في القرآن الكريم أنه يقدم مرارا وتكرارا أفعاله المبنية على القدرة التي توجد في المخلوقات بالنظام والترتيب لحل الأقوال الشرعية ليوجّه الناس إلى أن هذه الشريعة وهذا التعليم إنما هو من الله الأحد الذي أفعاله تطابق كليّا أقواله هذه، لأن التطابق بين الأقوال والأفعال يدل بكل وضوح على أن هذه الأفعال والأقوال إنما هي للذات نفسه.
والآن أكتب على سبيل المثال تفسيرا لبعض الأقسام التي وردت في القرآن الكريم. فمنها مثلا: {وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ * إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ}؛ الهدف والمقصود الحقيقي من هذه الآيات هو أن لكل نَفس هناك ملائكة موكَّلين ليَحْفَظُوها روحانيا فيرافقونها في كل حين وآن ويحفظون من كان يطلب الحفظ. ولكن هذا البيان دقيق ونظري.
ولما كان وجود الملائكة غير مرئي فكيف يمكن أن يتسنّى اليقين بحفظهم؟ لهذا السبب فقد قدّم الله تعالى الحكيم قانونه في الطبيعة الملحوظ في الأجرام السماوية كشاهد في لباس القَسم. وهو أن قانون الله تعالى في الطبيعة ملحوظ بوضوح وصراحة أن السماء والكواكب والشمس والقمر وكل ما في قطبه من الهواء وغيره مسخّر لخدمة الإنسان الجسدية وينقذه من أنواع الخسائر والمعاناة الجسدية، ويُعِدّ جسدَه وكل ما تحتاج قواه الجسدية. وخاصة النجوم المتلألئة التي تطلّ برأسها ليلا فإن كثيرا من أولئك الذين يضربون في الصحاري والبراري ليلا ويمخرون في البحار يستفيدون منها كثيرا. فيحفظ كل نجم ثاقب حياة الإنسان بإرشاده في الليلة الليلاء. ولولا هذه الحَفَظَة التي تقوم بالحفظ في أوقاتها المحددة لما استطاع الإنسان أن يعيش طرفة عين.
يجب الرد بعد التأمل جيدا هل يمكننا أن نعيش دون هذه الحفَظَة كلهم إذ يجهّز لنا أحدُهم الحرارة المطلوبة، ويُنضج الغلال والفواكه، ويُنزل غيره مياها لشربنا، ويهيئ لنا آخر ضوءا، ويدبر غيره بقاء سلسلة نفَسنا جارية، ويساعد آخر في قوة السمع ويؤثر غيره تأثيرا إيجابيا على قوتنا الغريزية. فمن هنا يمكن للإنسان أن يدرك أن الله الذي خلق هذه الأجرام والعناصر وغيرها التي تُعَدّ بالآلاف لتسوية أجسادنا وبقائها وسخّرها للخدمة ليل نهار بل في كل لحظة هل يمكن أن يغفل عن حفظنا الروحاني؟ وكيف يمكننا الظن أن ذلك الرحيم والكريم خلق لحماية أجسادنا أسبابا إلى هذا الحد بحيث سخّر لخدمتنا عالَما كاملا ولكن لم يفعل شيئا لحمايتنا الروحانية؟
لو فكّرنا بالعدل والإنصاف لوجدنا في ذلك دليلا محكما على أنه لا بد أن يكون ذلك الحكيم القدير قد دبّر بلا أدنى شك لحفظنا الروحاني أيضا تدبيرا يشبه تدبير الحفظ الجسدي. فهذا التدبير هو توكيل الملائكة على الحفظ.
لذلك أقسم الله تعالى بالسماء والنجوم ليبيِّن مسألةً خفية ونظرية، أيْ مسألة حفظ الملائكة من خلال مسألة بديهية أيْ حفظ النجوم وغيرها. وليضع أمام المتدبرين – من أجل الإيمان بوجود الملائكة – نظامه الظاهري أيْ النظام الجسدي ليفهم العقلُ السليمُ نظاما روحانيا بالنظر إلى مثال النظام الجسدي.

 

وقال الامام المهدي والمسيح الموعود ميرزا غلام احمد   عن معنى قول الله تعالى {إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ} :

 لا شك أن الملائكة يحفظون من الآفات المادية أيضا ولكن حفظها الحقيقي هو من حيث الروحانية. فمثلا إذا كان أحد واقفا تحت جدار يريد أن ينقضّ فلن يحمله الملاك على يديه ويُبعده عنه، بل إذا كانت نجاته من الجدار مقدرة عند الله فسيلهم الملاك قلبه ليبتعد من ذلك المكان فورا. أما حماية النجوم والعناصر فهي مادية.

 

(المصدر: كتاب مرآة كمالات الاسلام)